ROMÁNICA: ENIGMAS DEL ROMÁNICO ESPAÑOL

El Románico Burgalés de la Sierra de la Demanda

2012-01-25T18:57:00.005+01:00

'Ya se trata casamiento, / ¡hecho fue en hora menguada! / doña Lambra de Burueva / con don Rodrigo de Lara. / Las bodas fueron en Burgos, / las tornabodas en Salas: / en bodas y en tornabodas / pasaron siete semanas. / Tantas vienen de las gentes, / que no caben por las plazas, / y aún faltaban por venir / los siete infantes de Lara...' (1)

Comarca situada en la Cordillera Ibérica, la Sierra de la Demanda -también denominada Sierra de Arandio- engrosa un territorio peculiar, que se extiende entre los límites de tres provincias mediáticas: Burgos, La Rioja y Soria.
Durante estos últimos meses, he tenido la oportunidad de realizar algunas puntuales y afortunadas escapadas a la provincia de Burgos, penetrando cada vez un poco más en regiones hasta entonces, lo reconozco, prácticamente desconocidas, situadas dentro de administraciones territoriales de particularísima idiosincracia: La Esgueva, La Bueba -esa Burueva de doña Lambra- La Ribera -obviamente, del Duero- y La Demanda. Dejo aparte Las Merindades, pues una nada desdeñable porción de su increíble territorio, tuve la oportunidad de recorrer durante el mes de julio de 2009. Todas ellas, por separado y en conjunto, contienen -aún a pesar de los pesares- toda una increíble herencia histórica y cultural, que haría prácticamente una misión imposible la aventura siquiera de intentar transmitirlo.
La apuesta, no obstante, para las futuras entradas de este blog, se fundamenta en intentar transmitir, cuando menos, las impresiones personales, de acuerdo a lo vivido en todas y cada una de las escapadas a las que hacía referencia al comienzo de esta entrada, distribuyéndolas por zonas. Evidentemente, no está todo; incluso habrá quien eche en falta lugares importantes, específicos, determinados. En mi defenda y en mi ánimo de caminante contumaz, sólo me comprometo a traerlos a este blog, el día que mis pies tengan la oportunidad de acceder a ellos.
Mientras tanto, os sugiero, o mejor dicho, os invito a acompañarme por una región quizás demasiado marcada por la leyenda de los Siete Infantes de Lara, pero henchida en Historia, en Arte, en Tradición...y en Leyenda: la Sierra de la Demanda. Y para ello, os invito a hacerlo en el mismo orden en que yo la realicé: Barbadillo del Mercado (ermita de San Juan Bautista), Cascajares de la Sierra (la Natividad de Nª Sª), Jaramillo Quemado, Jaramillo de la Fuente (Nª Sª de la Asunción), Vizcaínos (San Martín de Tours), Barbadillo del Pez (ermita de Santa María de las Nieves), Riocavado de la Sierra y Pineda de la Sierra.

(1) 'El Romancero, introducción y seleción Manuel Alvar, Editorial Magisterio Español, S.A., 1968, página 56 ( Romance de Doña Lambra).

San Pedro de Echano: ¿una sinfonía musical?

2012-01-22T18:39:00.004+01:00

La iglesia de San Pedro de Echano, es un completo enigma. Un enigma sobre el que rondan numerosas teorías, entre las que no se descartan aquéllas que ven en su situación e impronta, la sombra, escurridiza pero alargada, de unos freires que fueron condenados por herejía a principios del siglo XIV: los templarios. El paganismo anexo a sus representaciones ornamentales, y en especial a las curiosas referencias que acompañan al extraordinario banquete representado en las arquivoltas de su portada principal, ayudan, en gran medida, a que lo hipotético y lo fantástico se alíen en ese afán tan humana de intentar desentrañar los significados ocultos de algo que, en definitiva, bien se podría decir que nos supera.

De un tiempo a ésta parte, en algunos ámbitos culturales, se viene especulando, con cierta insistencia, con la hipótesis, no sólo de que San Pedro de Echano constituye un complejo y sofisticado observatorio astronómico -como algunos tildan, así mismo, a la cercana iglesia de planta octogonal de Santa María de Eunate-, sino también, que su famosa portada representa, en realidad, una sinfonía musical, inédita hasta nuestros días. Tal es la opinión de don Francisco Porras, Musicólogo, Doctor en Arte y Catedrático de Música, consignada en una revista de ámbito nacional y tirada bimestral, cuyas referencias adjunto por si alguien está interesado en profundizar en el tema (1).

Según don Francisco, en líneas generales, el tan traído y llevado banquete de los locos de San Pedro de Echano tendría unas reminiscencias de índole netamente celtas, que representarían una Lugnasad; o lo que es lo mismo, una reunión de bardos. Y la melodía, ejecutada con diversos instrumentos de viento y percusión, conformaría, en esencia, una composición gaélica. La teoría se ve apoyada por el Círculo Románico, en un segundo artículo aparecido en el número siguiente de la revista refenciada.

Yo ni quito ni pongo; en primer lugar, porque mis conocimientos musicales no me permiten juzgar con la suficiente seguridad lo acertado o equivocado de dicha teoría. Y en segundo lugar, porque la asociación románico-música es algo que ya se viene constatando desde hace muchos años, independientemente de que las iglesias románicas sean unas estupendas cajas de resonancia, como todos sabemos. Esto me trae a la memoria, cierto artículo de Mercedes Castellanos, publicado en los años ochenta en la revista Mundo Desconocido, donde ya se ofrecía una teoría similar con respecto al claustro del monasterio de Ripoll.

Cierto es, por otra parte, que esta línea de pensamiento formó parte de las explicaciones que tan gentilmente nos ofreció don Javier Inchusta -pido perdón si yerro en el apellido-, quien, amable y pacientemente nos proporcionó el acceso a la iglesia ésta pasada Semana Santa, permaneciendo con nosotros el tiempo suficiente para hacernos partícipes de sus conclusiones, no sólo con referencia a la música o la astronomía que pudieran estar presentes, sino también en el carácter evangelizador del simbolismo subyacente en el resto de elementos.

Aunque sin arte ni parte, aquí lo expongo, procurando ser lo más objetivo posible, esperando que el visionado del vídeo con el que se acompaña la presente entrada, sirva, al menos, para que quienes lo visionen, tengan algunos puntos más de referencia para sacar sus propias conclusiones.

(1) Revista Medieval, nº39, Francisco Porras: 'La música en Echano', 2011, páginas 36-45.

Románico Asturiano: Santa María de Valdedios, monasterio cisterciense

2012-01-18T08:49:00.009+01:00

Antes de finalizar, al menos de momento, este pequeño ciclo dedicado al arte románico asturiano, faltaba una entrada que, a mi juicio, puede resultar sin duda interesante: el monasterio cisterciense de Santa María de Valdedios.
A diferencia del monasterio de Coria, no hay constancia legendaria, que yo sepa, que afirme que lo construyesen los ángeles y lo bajaran a tierra valiéndose de unas sólidas cadenas de oro. Pero sí debe de ser cierto, no obstante, que algo del buen hacer celestial debían de poser la mente, el corazón y las manos de los canteros que un día, aplicando precisamente las leyes universales de longitud, proporción y medida -entre otras- levantaron esta joya que, situada a escasos metros de la maravillosa iglesia prerrománmica de San Salvador -el popular Conventín- conforman, por antonomasia, las dos indiscutibles maravillas arquitectónicas del Valle de Boides, situado en el concejo de Villaviciosa; o lo que viene a ser lo mismo, la antigua Maliayo. Fue fundado por el rey Alfonso IX de León y su esposa Berenguela, quienes lo cedieron al Císter. Se sabe que las obras comenzaron en 1218, bajo la dirección del Maestro Galterius, según consta en la inscripción fundacional que todavía a día de hoy se puede ver en la portada norte, precisamente aquélla que se orienta a la explanda de San Salvador, y por tanto, se sitúa enfrente del Conventín. Este mismo rey, dicho sea de manera anecdótica, también legó una encomienda a los templarios, a principios del siglo XIII, en Betanzos, Galicia, que fue permutada en 1255 por el rey Alfonso X el Sabio, a cambio de otras posesiones en Aliste y Alcañices. Y recordemos, que cistercienses y templarios, fueron órdenes hermanas.

No deja de ser curioso, por otra parte, que teniendo fama las construcciones cistercienses de modelos de austeridad, en las portadas de este monasterio encontremos una riqueza simbólica hasta cierto punto desconcertante, que incluye, entre la característica temática foliácea, la presencia de unos elementos que parecen estar muy presentes en el románico astur: los Hombres Verdes. Junto a ellos, cabe reseñar la presencia, así mismo, de unos enigmáticos indiviudos, representados de torso para arriba, uno de los cuales, el principal, por su tamaño, porta en la mano uno de los objetos característicos de la imaginería mariana medieval: la bola. Esta representación, como dato informativo, se localiza también en la excelente portada de una iglesia cercana: San Juan de Amandi.

Es una lástima, sin embargo, que se hayan perdido numerosas claves artísticas. Se es consciente de ello, cuando se tiene la oportunidad de penetrar en el interior, y siquiera compartiendo como mal menor las prisas inherentes a una poco menos que obligada visita guiada, se tiene el tiempo justo de percatarse de algunos detalles. Sin duda, una de las claves que harán reflexionar a toda persona observadora que acuda alli por primera vez, sea la simbología de origen arábigo-hebraico, en la que no faltan las referencias al célebre Sello de Salomón, que se observa en los medallones sobre los que inciden las nervaduras de la bóveda. Pero mi aserto, va aún más allá y reincide en un tema que, aunque por desgracia incompleto, justifica con su repetitiva presencia en el Principado, uno de los grandes mitos medievales de todos los tiempos: el Santo Grial.

Aún se ve, con su forma tradicional de copa o jarra, en uno de los absidiolos que acompañan al ábside principal: el de la derecha. Significativamente, del suelo y hasta una altura de medio metro, aproximadamente, se conserva, perfectamente definido un curioso ajedrezado con los colores principales del célebre bauceant templario: el blanco y el negro. No tengo más remedio que mencionar el tema, porque uno de mis objetivos era localizar la supuesta tumba templaria que, según el fallecido investigador Xavier Musquera (1), se localiza en el suelo del claustro, siendo su símbolo identificativo una espada. Y en efecto, como ocurre con otra tumba similar que se localiza en Valdeande, provincia de Burgos, la tumba con la espada existe en el claustro. Como también existe, apenas uno pone los pies en el suelo de la iglesia entrando por su portada norte, otra tumba con un escudo de armas. Tampoco falta en el claustro -un claustro austero, sin adornos y probablemente rediseñado en los siglos XVII-XVIII, la presencia de la Dama por antonomasia del Císter: la Virgen Blanca.

De vuelta al exterior, advierto a la persona cuya curiosidad le induzca a tratar de ir más allá, que no encontrará evidencias del túnel que, se supone, unía el monasterio con el Conventín. Observará la entrañable y curiosa forma del viejo molino y también el pequeño puente de madera sobre el cauce de un riachuelo seco. Pensará en la suerte del peregrino al poder disponer de unas cómodas dependencias que le provean de un merecido descanso, y observando el extraordinario rosetón, se preguntará: ¿no es muy parecido a aquél otro que he visto en el también monastero cisterciense de Santa María de Huerta?.

(1) Xavier Musquera: 'La aventura de los templarios en España', Ediciones Nowtilus, S.L., 1ª edición, abril de 2006, página 153.

El Mito del Grial en San Vicente de Serrapio

2012-01-09T20:19:00.009+01:00

'Gusté la miel de lo ilimitado en la Copa del Loto Eterno. Crucé el túnel de los padecimientos y hallé el recóndito camino de la dicha. Y vi unos rayos de luz cruzar el desierto mudo de la noche...'.

[Rabindranth Tagore (1)]

El Grial: un mito universal que permanece vigente a lo largo de los siglos y cuya fascinación continúa siendo tan generalizada, como generalizada resulta la ignorancia relativa a su origen y, desde luego, a su verdadera constitución. ¿Qué es el Grial?. Nadie lo sabe exactamente, pero todos lo buscan con afán. Dado que tan apasionante mito se localiza tanto en Occidente como en Oriente, no ha de resultarnos extraño que una de las creencias más generalizadas, sea aquélla que lo define como un recipiente; como una copa, para ser exactos. El gran poeta Rabindranath Tagore, alude en sus versos al Grial de Buda, en esencia comparable con la versión cristiana más aceptada, consistente en la copa -identificada también con la copa utilizada por Jesús en la Última Cena- con la que posteriormente José de Arimatea recogió la sangre que brotó del costado de Cristo después de ser herido por la lanza del centurión romano Longinos. Es importante este detalle, por cuanto que, como iremos viendo, la versión griálica que se observa en las pinturas del ábside de la iglesia de San Vicente de Serrapio, aunque contienen estos elementos, difieren, curiosamente, en los detalles. Y esta divergencia, en cierto modo inaudita, puede dar cabida a la inclusión en el tema de elementos comparativos de origen pagano bien definidos -incluídos en las propias historias del Grial, aún en sus versiones cristianizadas-, cuyos mejores y tal vez no casuales antecedentes, podemos encontrarlos en la rica mitología de origen celta.

Ahora bien, si tuviéramos que aceptar la veracidad de ésta versión, observaríamos que España es una tierra afortunada, en cuanto a copas-griales se refiere. Bajo ésta perspectiva, todos dan por verdadero el Santo Cáliz que, según la tradición, habiendo sido salvado por San Lorenzo en el siglo IV, cuando los bárbaros de Alarico saquearon Roma, recaló durante siglos en el monasterio oscense de San Juan de la Peña, siendo depositado finalmente, tras permanecer algún tiempo en otros lugares -como el palacio zaragozano de la Aljafería- en la catedral de Valencia, donde se custodia en la actualidad. Otro Grial con fama de original -curiosamente, junto a otra no menos famosa Sábana Santa- se guarda en la catedral de Oviedo, junto con las Santas Reliquias traídas de Jerusalén por Santo Toribio de Liébana, y que durante algún tiempo estuvieron escondidas en el Monsacro. Y aún habría que hablar, cuando menos, de un tercer Cáliz, que les fue entregado a los marinos genoveses como recompensa por su ayuda en la conquista de la ciudad de Almería. Eso, dejando aparte las numerosas pilas bautismales de origen románico, en forma de copa, que se localizan en numerosos templos y cuyo balance y enumeración, sería una labor ardua y bastante complicada.

En su forma de Cáliz, y no como marcas de cantería pero sí como graffitis de peregrino, hallaremos algunas referencias griálicas en los ábsides y sillares de algunas iglesias románicas, como la de Perorrubio o la de Duratón, ambas situadas en la provincia de Segovia, a escasa distancia una de otra. Comento esto, en cierto modo como anécdota, y teniendo siempre presente que en la iglesia de San Vicente de Serrapio -como ya aventuré en la entrada anterior- muchas son las claves que, por desgracia, se han perdido irremisiblemente. Entre ellas, la mayor parte de las marcas de cantería y posiblemente, también los circunstanciales graffitis de peregrino -interesantes, cuando no reveladores en algunos casos, pues en ocasiones, en estas marcas también se constata intencionalidad de ocultar o de destruir incluso significados, siendo una de las acciones más comunes, la alteración de la mistérica pata de oca-, pues no olvidemos que por el concejo de Aller pasaba una de las calzadas romanas más importantes que era, sin duda, utilizada por numerosos peregrinos en su aventurado camino hacia Compostela.

Como reconoce Don José Antonio González Blanco, que fue párroco de San Vicente -en la actualidad, retirado- y autor de una pequeña joya literaria referida a dicha parroquia (2), distintas restauraciones hicieron desaparecer algunas de las cuatro puertas de acceso, se unificaron las tres naves, ocultaron pinturas románicas en la capilla mayor y se destruyó el cercado, amurallado y empalizada exterior, entre otras cosas. Cabe destacar que entre lo perdido, y aparte de las marcas originales de cantería que podrían haber ofrecido alguna pista sobre el origen y procedencia de los constructores del templo, hemos de considerar la pérdida irreparable de los motivos pictóricos que hacían referencia a la Última Cena y que, según parece, se localizaban también en uno de los laterales de la capilla mayor. Teniendo en cuenta los curiosos detalles que relacionados con el Santo Grial se advierten en el Calvario que ocupa el lado central derecho de dicha capilla, sobre los que nos centraremos a continuación, no puedo por menos de preguntarme qué claves no ocultarían éstas, probablemente complementarias de las otras y por qué motivo se dejaron perder.

Por otra parte, se ignora quién, cuándo y por qué de una manera tan poco profesional y descuidada, repintó las pinturas originales, románicas, aunque respetando, en cierto modo, la temática de las mismas. Sí se sabe, no obstante, que éstas fueron descubiertas por el párroco en el primer tercio del siglo XX. Luego, en conclusión, se puede afirmar que tales repintes fueron realizados en tiempos modernos.

Obviando los detalles que supondrían la presencia en el lugar de esos Templeisen de Wolfram von Eschenbach o custodios del Santo Cáliz, que se supone que fueron los caballeros templarios (3), las escenas contenidas en esta particular visión del Calvario, varían el protagonismo de ciertos personajes relevantes. Por ejemplo, los dos ángeles ctónicos, que generalmente se suelen representar en labores de ayuda y descendimiento de la cruz, se sitúan aquí en el ventanal del ábside, a ambos lados de la cruz paté pintada de rojo. Cruz paté que, por añadidura, es señalada por ambos ángeles, aunque se aprecien mejor los dedos en el ángel situado a la izquierda según se mira. Un tercer ángel, realiza entonces la labor primordial que la Tradición otorga a José de Arimatea; es decir, la de recoger en el Cáliz la sangre de Jesús. Quizás por este motivo, el artista consideró innecesaria la presencia en la escena del de Arimatea, y obvió, también, al centurión Longinos. No obstante, el costado de Cristo muestra, paradójicamente, señales de violencia, aunque el precioso líquido sagrado -líquido sacrificial- se derrama en la copa sostenida por este tercer ángel, a través de la herida producida por el clavo en la palma de su mano derecha. Curiosamente, la mano del ángel que sostiene la copa o grial, sostiene también una paloma blanca. ¿Qué clave se oculta en éste detalle?. Porque si bien la paloma ha sido asociada en el Cristianismo con el Espíritu Santo, pudiera ser interesante recordar -aparte de sus connotaciones cátaras- que también constituía, en el Antiguo Egipto, un ave asociada con Isis; y no olvidemos la etimología subyacente en Serrapio y la relación Serapis/Osiris, otro dios que muere y resucita; y tengamos presente, además, que justamente debajo del ángel, de la copa y de la paloma, se localiza la figura de la Virgen María, no pocas veces asociada con la Gran Diosa Madre. Y otro detalle de interrelación: la otra mano del ángel, está posada sobre la corona de ésta.

Otro de los detalles curiosos que merecen ser constatados, independientemente o no de que pueda deberse a la casualidad, se localiza en el número de gotas que caen en la copa sujeta por el ángel: tres. Esto me recuerda el mito celta del caldero de Keridwen y la mixtura realizada a base de ciertas plantas, a las que denominó, significativamente, con el nombre de Greal, tres de cuyas gotas eran más que suficientes para tomar consciencia del verdadero estado del ser y alcanzar el más alto conocimiento. Una dosis mayor, significaba la muerte.

Como muerte y disolución significó, para los custodios del Grial, es decir, para los templarios, la búsqueda insaciable y heterodoxa del Conocimiento. Pero esto, por supuesto, es sólo una parte del auténtico iceberg simbólico que constituye éste templo de San Vicente de Serrapio, del que no cabe descartar que algún día y de alguna manera, fuera otro posible Monsalvat en tierra astur.

(1) Fiel a mi costumbre de citar las fuentes en la medida de lo posible, deseo especificar que ésta cita, la he sacado del artículo de Carmelo H. Ríos, titulado 'El Santo Grial', aparecido en el número 25 de la revista Más Allá, correspondiente al mes de marzo de 1991.

(2) José Antonio González Blanco: 'Seguimiento de la restauración de la Iglesia de San Vicente de Serrapio', Gráficas Lux, año 2003.

(3) Por ejemplo, el diseño romboidal con los colores blanco, negro y rojo (colores netamente alquímicos), así como la cruz paté, bien visible por encima del ventanal y pintada en color rojo, para que no quepa ninguna duda. Similares, en parte, a los detalles que se pueden apreciar en otros lugares donde la presencia del Temple no supone ninguna duda, como sería el caso del pueblecito soriano de Castillejo de Robledo y el ábside de su iglesia de la Asunción.

Románico Asturiano: San Vicente de Serrapio

2012-01-05T09:16:00.007+01:00

Muchos son los elementos y las claves que, por una serie de avatares y circunstancias, entre las que no hay que descartar las diferentes restauraciones llevadas a cabo a lo largo del tiempo, se han perdido irremediablemente en este templo. Algunas, por el contrario, he de suponer que se han ocultado deliberadamente (1), sin que se sepa exactamente el por qué y mucho menos su destino actual; y no obstante, a pesar de todo, la iglesia de San Vicente de Serrapio aún conserva, más o menos intactos, los suficientes elementos simbólicos, como para hacer de ella uno de los enigmas más apasionantes del románico asturiano, independientemente de la opinión de algunos autores de que éste Arte se vea precisamente ensombrecido por la brillantez de otro Arte, anterior y hasta cierto punto único, cuyos exponentes son conocidos y admirados en el mundo entero: el prerrománico.

El lugar donde se ubica, en lo alto de los montes del concejo de Aller -su emplazamiento, comparativamente hablando, recuerda a aquél otro en el se que levanta la iglesia prerrománica de Santa Cristina de Lena- ya denotaba una especial atracción para los pueblos céltico-astures que lo habitaron, y posteriormente, también para los conquistadores romanos, que levantaron en ese preciso lugar un templo en honor a Júpiter. Esto queda de manifiesto, al menos en una de las numerosas piedras inscritas, incluída la fundacional (2), que a modo de piezas estrella de un pequeño museo escatológico, se conservan en la sacristía. Y es que San Vicente de Serrapio, como se demostró en las excavaciones previas que concluyeron con los trabajos de restauración, fue un auténtico osario de diferentes épocas y culturas.

Por otra parte, y echando mano, siquiera de un modo amateur de la etimología, si bien no hay nada, a simple vista, que relacione al templo con el santo de su advocación -a excepción de una estatuílla de época y muy deteriorada, posiblemente de los siglos XVII-XVIII- sí tenemos una posible clave, por ejemplo, en la desvirtuación de Serapis, vocablo de origen heleno con el que se conocía a uno de esos dioses de la Antigüedad que, como Jesucristo o como Mitra, morían y resucitaban: Osiris. A éste respecto, puede ser interesante añadir la abundancia en Asturias de nombres cuya raíz resulta sospechosamente egipcia: Tineo/Tinis; Nalón/Nilo/Amandi/Amenti...no siendo descabellado, como suponen algunos investigadores, que el vehículo introductor -al menos en lo relativo a ciertos cultos- fueran presicamente los legionarios romanos que conquistaron y se asentaron en esta tierra astur, aunque no descartando, tampoco, la posibilidad de la llegada de navegantes egipcios, como parece ser que queda constatada la presencia de griegos, fenicios, vikingos y normandos. A esto, habría que sumarle el tráfico de ideas proporcionado por la afluencia de peregrinos y canteros itinerantes, así como por la presencia, para defensa y asistencia de los primeros, de diversas órdenes militares.

De origen normando (3) podrían ser, así mismo, los curiosos capiteles, de gran calidad en su elaboración, que ilustran sendas columnas absidiales, donde se observan motivos poco corrientes en el románico peninsular, como es el de la sirena amamantando a su cría mientras un grifo le muerde a ésta la cola. Motivos que, por su forma y calidad, quizás tengan relación con aquellos otros que se localizan en el interior de la nave del templo de Santa María, en Villanueva de Teverga.

Posible reminiscencia de culto a los muertos o a los antepasados (4), podría ser sugerida, así mismo, para explicar la presencia de tres cráneos humanos situados encima de la pequeña pila de agua bendita situada en la fachada exterior del templo, cerca del pórtico de entrada, que fueron localizados durante los trabajos de restauración. Eso, por no mencionar, además, la curiosa cruz de piedra, de grandes proporciones que, situada por encima de dicho pórtico, muestra, entre otros detalles, un interesante poliskel -símbolo solar- en su centro.

Pero es en su interior donde encontramos, aparte de los capiteles mencionados, otros motivos, enigmaticos en su fondo, que merecen todo el interes. El primero de ellos, se refiere a la curiosa sala que antecede a la sacristía. Una sala decorada, por completo, con profusión de estrellas, cruces gamadas y cruces paté, y en una de cuyas paredes se localiza, pintada a gran escala, una cruz monxoi elevándose por encima de una pirámide. La pregunta sobre su función conlleva, inevitablemente, otras dos de difícil respuesta: en qué época fueron pintadas, y sobre todo, por quién.

Ahora bien, el tema principal, sin duda, reside en las pinturas que se localizan en el ábside y en las pequeñas capillas de los absidiolos. Románicas en origen, se vieron terriblemente alteradas en época indeterminada. No obstante, se puede apreciar la importante temática principal; una temática de índole netamente griálica. Temática y carácter que expondré en la próxima entrada, porque creo que tiene interés suficiente para tratarse con individualidad. Curiosamente, el resto de las pinturas -se supone que hubo una Santa Cena entre ellas, por desgracia, desaparecida- exponen personajes relevantes; pero, sospechosamente, ninguno de ellos hace referencia al santo bajo cuya advocación se encuentra la iglesia: San Vicente. Entre estos santos -curiosamente, de gran predilección templaria- tenemos, en la capilla de la Epístola, a San Juan Bautista, sosteniendo un cordero entre los brazos, y su dedo índice extendido (5), y a San Andrés, inconfundible portando su cruz en forma de aspa. En la capilla del Evangelio, se localizan dos santos gemelos -ojo al dato- y médicos por añadidura: San Cosme y San Damián.

También se constata la presencia de otro santo de interesantes connotaciones, cuando menos esotéricas, en su sentido de mutación y renovación: San Bartolomé.

No son pocos, pues, los detalles que sugieren el carácter especial de este templo, frente a los cuales, no puedo dejar de preguntarme cuántos otros, en el fondo, no se habrán perdido para siempre.

(1) Por ejemplo, un lienzo pintado con una curiosa cruz, que se situaba en el ábside central de la nave y se sabe de su existencia por una fotografía en blanco y negro del año 1960.

(2) Esta basílica fue fundada por un presbítero, llamado Gagio, en el mes de julio del año 944. Mellitus la construyó'. José Antonio González Blanco: 'Seguimiento de la restauración de la iglesia de San Vicente de Serrapio'.

(3) Otro ejemplo similar, se localiza en la catedral de Basilea, Suiza. Dato proporcionado también por D. José Antonio González Blanco, en el libro anteriormente citado.

(4) Recordemos, cuando menos, la costumbre celta de emparedar en los dinteles de sus casas, los cráneos de sus enemigos. Otra costumbre relacionada, que se localiza con especial relevancia en Asturias y en Galicia, es la de poner un cráneo -bien original, bien artificial- por encima de las pilas de agua bendita y un letrero que, más o menos, viene a decir: Mírate en el espejo.

(5) Tal y como en épocas posteriores fue representado por genios de la categoría de Leonardo Da Vinci.

Románico Asturiano: San Esteban de Aramil

2012-01-02T07:45:00.007+01:00

Si bien sus orígenes no se diferencian, en principio, del gran enigma existencial que conllevan la gran mayoría de éstas auténticas joyas de nuestro románico peninsular, sus detalles, aunados a su peculiar simbolismo -entre el que no faltan numerosas referencias de carácter solar- convierten a ésta pequeña iglesia de San Esteban de Aramil, en todo un referente del arte románico en Asturias. También conocida como de los Caballeros, hay investigadores que ven en su desarrollo una acción foránea en la que no se descarta -como elemento anecdótico- la posible presencia de la Orden del Temple en el lugar. Evidentemente, no hay documentación histórica que lo avale (1), aunque sí elementos paradigmáticos, generalmente afines a ese universo marginal, que es la tradición.

Situada en el concejo de la Pola de Siero, en las proximidades de la Autovía a Santander, se podría pensar en ella, como en un pequeño oasis cultural de los siglos XII-XIII, perdido entre prados y campos de labor. Tiene dos portadas: la principal, en la cara sur, y una secundaria en la zona oeste. La nave es rectangular, siendo semicircular la forma de su ábside, en cuyas metopas y canecillos, se desarrolla la mayor parte de ese simbolismo solar que comentaba al principio de esta entrada.

Si bien en la portada oeste, el elemento más significativo es ese capitel que representa a un peculiar personaje, conocido generalmente como hombre verde (2) y la enigmática calavera de piedra que se observa por encima de la propia portada (3), es, no obstante en la portada sur, donde nos encontramos con elementos afines a otros templos cercanos, que conforman parte de lo mejor del románico local, referido éste al ámbito de Villaviciosa. Tales templos son, por ejemplo: San Juan de Amandi y Santa María de Lugás.

Tales elementos son, esencialmente, los adornos en forma de dientes de sierra u ondulaciones -semejando las olas del mar- así como las aves, de probable origen normando -su peculiaridad, conlleva a que en un primer momento puedan ser confundidas con seres marinos- que ocupan la decoración de la arquivolta central.

Otros elementos en cuya simbología podemos encontrar analogías o vínculos con templos de otros concejos vecinos, incluso más alejados de la costa son, aparte de las metopas con representaciones vegetales y soles, el caduceo formado por dos serpientes entrelazadas y el monstruo devorando a un ser humano, del que sólo aparece la parte inferior posterior. Este último motivo, resulta muy común en templos burgaleses, siendo los otros -caduceo y metopas- muy similares a los que se pueden observar en la iglesia de Santa María de Narzana, situada en el vecino concejo de Sariego, aproximadamente a dos kilómetros de Vega, la capital, dentro del Camino Jacobeo Asturiano, que a partir de Oviedo, enlazaría con el Camino Primitivo, aquél que siguió Alfonso II el Casto con su corte.

(1) En realidad, se podría afirmar, sin riesgo a exagerar o faltar a la verdad, que la documentación histórica en el Principado, brilla por su ausencia. Independientemente de que durante la revuelta de la cuenca minera de 1934 y los avatares de la Guerra Civil se perdió mucha documentación, la mayor pérdida, quizás, se produjo durante la exclaustración, hecho que ha pasado a la Historia como la desamortización de Mendizábal.

(2) Me pregunto si, aparte de las numerosas referencias asociadas a este tipo de imágenes, relativamente comunes en el románico y posteriormente adoptadas en otros estilos arquitectónicos -don de lenguas, inocencia primitiva, reminiscencias de origen celta, etc- nos encontramos aquí, también, con una posible referencia a un antiguo culto a Diana y a los llamados reyes-sacerdotes, encargados de la custodia y protección del lugar sagrado, generalmente situado en bosques, a la vera de ríos y fuentes.

(3) Hubo un tiempo en el que estuvo colocada en el muro del cercano cementerio, aunque son varios los investigadores que señalan que pudo pertencer en origen al templo.

Feliz Navidad

2011-12-14T14:16:00.005+01:00

Llevo años preguntándome por qué los rayos del sol iluminan el capitel de la Natividad únicamente los días en que comienza la primavera y el otoño -según comenta Javier Sainz Saiz (1), porque personalmente aún no he tenido la ocasión de comprobarlo por mí mismo, a pesar de visitar el lugar hace unos meses- y no lo hace, precisamente, en el solsticio de invierno, coincidiendo, como sería lógico pensar, con la temática del referido capitel. ¿Acaso fue un imperdonable error de precisión de los canteros medievales?. ¿Cómo un detalle de tal magnitud pudo pasarle por alto al mismisimo Juan de Quintanaortuño, es decir, San Juan de Ortega, -discípulo aventajado de Santo Domingo de la Calzada-, que levantó el cenobio que lleva su nombre, estableciéndose en él con el fin de asistir al peregrino, abriendo y asegurando caminos en esos emblemáticos Montes de Oca?. ¿Por qué los cátaros, solían representar a Cristo sin cruz?. ¿Y por qué esa misma representación, aparece en uno de los capiteles de la galería exterior de la iglesia octogonal de Santa María de Eunate?. Enigmas. El románico está plagado de ellos, a cuál más ameno e interesante. Y nuestro país, por fortuna, tiene una riqueza inigualable en cuanto a este Arte se refiere. ¿A dónde quiero ir a parar con esto?. Muy sencillo.

Estamos a punto de entrar en esa Porta Infernii con la que Jano, el dios bifronte, patrón de los canteros, nos muestra el solsticio de invierno y de paso, la comunidad cristiana celebra la Navidad. Independientemente de los sentimientos que tales fechas puedan causar en nosotros, creo que es un buen momento para dejarse atrapar en la casilla de la cárcel de ese misterioso Juego de la Oca, y permanecer algunas tiradas sin jugar. Es decir, tomarse un reposo para analizar los pormenores del año que está a punto de llegar a su inevitable finis terrae, y albergar planes de futuro con los que volver a la carga, esperando que esos caminos nos enriquezcan no sólo como personas, sino también abriéndonos los ojos a otras realidades, a otras concepciones que, siquiera de casualidad, lleven un poco de luz a todos nuestros interrogantes.

Es evidente, que no podría hacer esta breve parada, sin desearos a todos una muy Feliz Navidad y un próspero y venturoso Año Nuevo, en donde esta situación de crisis que estamos atravesando, no incida, al menos, en dos de las mejores cualidades que estoy convencido, tenemos todos: Amistad y Solidaridad.

Y como tampoco quisiera hacerlo, de una manera exclusivista, me hago eco de las palabras del arzobispo de Toledo, don Rodrigo Ximénez de Rada, que aún creo que campean en el albergue de Roncesvalles:

'La puerta se abre a todos, enfermos y sanos.

Así a los católicos como a los paganos'.

Por eso repito: ¡FELIZ NAVIDAD Y FELIZ AÑO NUEVO! ¡A TODOS!

(1) Javier Sainz Saiz: 'El románico en Burgos', Ediciones Lancia, 2ª edición, 2005, página 81.

Románico Asturiano: las ermitas del Monsacro

2011-12-09T09:07:00.009+01:00

'Según Aurelio de Llano, forman la mitología asturiana: el nuberu, las xanas, el cuélebre, la sirena, el trasgu, el diablo burlón, la güestia y los encantos que aparecen en la mañana de San Juan. Esos serían, por así decirlo, los mitos principales y absolutamente auténticos...' (1).

Hay lugares en los que resulta difícil separar el mito de la realidad. Por eso, hablar de un lugar como el Monsacro conlleva, inevitablemente, dejar de lado cualquier tipo de convencionalismo ortodoxo y expandir la visión interior hacia tiempos inmemoriales, neolíticos cuando menos, en que las diferentes culturas que fueron poblando el entorno, le fueron aportando, a la vez, una miscelánea divina, que habría de convertirlo en un lugar eminentemente sacro. Hasta esta cumbre, envuelta en niebla la mayor parte del año, asegura la Tradición (2) que llegó don Pelayo, tras huir de Toledo ante la inminencia de la conquista árabe. Le escoltaba un grupo de soldados de Morcín, conocedores de la región, y con ellos llevaban un arca, repleta de reliquias. Se trataba de las reliquias traídas por Santo Toribio de Jerusalén, que a día de hoy, se custodian en la Cámara Santa de la catedral de San Salvador, en Oviedo. Es muy posible, que el grupo utilizara la llamada Senda de los Quirosanos (3), que a través de gran parte de la Sierra del Aramo, transcurre por concejos como Quirós, Teverga y Morcín, constituyendo, a la vez, parte de las sendas utilizadas por los peregrinos que acudían a Compostela, siguiendo parte del Camino Primitivo; es decir, de aquél mismo camino que siguió e inauguró el rey Alfonso II el Casto y su corte, en el año 814.

Si bien se sitúa en el siglo XII la edificación de las dos ermitas, que están bajo la advocación de María Magdalena, una y de Santiago la otra -originalmente, ésta estaba bajo la advocación de una enigmática Virgen Negra, Nª Sª del Monsacro-, el lugar, como comentaba al principio, ya estaba hace siglos en el punto de mira de la devoción particular de culturas anteriores. De hecho, la ermita de Santiago, de planta octogonal, fue edificada encima de un dolmen (4), y aún se advierte la presencia de túmulos funerarios, en su mayor parte sin explorar, como el que se localiza justamente en la ladera donde se levanta la otra ermita, la de la Magdalena. Una figura, María Magdalena, que aún a pesar del desprecio ortodoxo, es aquí particularmente querida y venerada, siendo su planta emblemática -el cardo, de hecho, elemento adscrito a los cultos solares- muy apreciado y recogido por todos los que, año tras año, acuden a la romería (5).

Dejando a un lado la polémica sobre la posible presencia y autoría templaria de ambas ermitas, especialmente la de Santiago, por su planta octogonal, entre otros detalles, el carácter rural de ambas construcciones pone de manifiesto dos ermitas de características muy diferentes. Conviene saber, antes de describir los detalles de una y de otra, que las dos están desprovistas de cualquier añadido decorativo, que pueda aportar alguna referencia simbólica digna de mención, aunque cabe la posibilidad de que la ermita de la Magdalena hubiera tenido canecillos labrados en sus orígenes, por supuesto hoy día desaparecidos. Su planta es rectangular y su ábside, semicircular. Está levantada sobre la roca viva, como se puede apreciar en el vídeo, y ha sido reformada en varias ocasiones. Al igual que muchas otras iglesias o monasterios de su época -sirvan como ejemplo de cierta relevancia, el monasterio de San Juan de Duero, la ermita de San Miguel de Gormaz o la ermita mozárabe de San Baudelio de Berlanga- fue utilizado en tiempos como albergue para el ganado (6). Se sabe, que originalmente, el interior de la zona absidal estuvo decorada con pinturas que, al parecer, hacían referencia a la figura de María Magdalena; pero dichas pinturas, se han perdido definitivamente, siendo los factores determinantes de ésta pérdida el clima y el abandono sufrido en tiempos por la ermita. Aún queda alguna huella, inidentificable, por supuesto, en el arco del ábside. En un lateral de la nave, y coincidiendo, más o menos, con el pórtico de entrada, hay una figura muy deteriorada de María Magdalena. Probablemente pertenezca a los siglos XVI-XVII y su brutal deterioro se debe a que fue robada hace algunos años. Los ladrones, al verse sorprendidos en Llanes -interesante pueblo costero, cercano a San Vicente de la Barquera- decidieron deshacerse de ella, quemándola. En el exterior de la ermita, y coincidiendo con su lado norte, aún se pueden ver rastros de una antigua edificación. Piensan los expedrtos, que se trataría de las dependencias de los monjes.

Apenas doscientos metros, separan esta ermita de la de Santiago, que llama la atención, como hemos dicho, por su interesante planta de forma octogonal. Enclavada sobre un pequeño promontorio rocoso, dispone, también, de un pequeño ábside añadido en época posterior. Se levanta en el lugar donde se suponer que hubo un dolmen en tiempos -remito al lector a lo comentado en el punto 4- y también una cueva, donde habitaban los ermitaños, a la que se puede acceder desde el interior de la ermita, pues la entrada exterior está provista de una reja. Al igual que la otra ermita, también en esta, como se puede apreciar, se han realizado rehabilitaciones en diferentes épocas y periodos. Rehabilitaciones que, en algún caso, pueden infundir a error. En una de tales rehabilitaciones, en el empedrado del suelo se siguió el mismo patrón que se aprecia en el techo; es decir, ocho radios -uno por cada lado del octógono- que convergen en un modillón central, en el que todavía se aprecia una cruz de color rojo. Aproximadamente en el centro de la nave, aunque ligeramente desplazado a la derecha, se sitúa el altar, que se eleva por encima del denominado Pozo de Santo Toribio o de las Reliquias (7). Al igual que el peculiar cardo que crece en ésta montaña -denominado de la Madalena- los romeros creen que la tierra del pozo tiene propiedades terapéuticas. Junto al altar, hay una talla de madera, moderna, que representa a Santiago, con un báculo en las manos en forma de Tau, siguiendo el modelo que se localiza en el Pórtico de la Gloria de la catedral compostelana. Es obra de la artista Nati Torres, residente en Santa Eulalia de Morcín, a los pies del Monsacro. En un extremo, a la derecha del altar, se encuentra el acceso a la cueva del ermitaño. A la izquierda, se accede al ábside añadido. Sobre el altar, reposa otra figura, también realizada por la mencionada artista, que representa, en una visión personal, la que pudo ser originaria de la ermita: la Virgen del Monsacro. En el ventanal, se aprecia también una figura de Santo Toribio de Liébana, portando vestiduras de obispo y cayado de magister en la mano. Se supone, que las paredes del ábside contuvieron también pinturas -por supuesto, hoy día perdidas definitivamente- que representaban, entre otros motivos, una visión de la ermita de la Magdalena desde la perspectiva de ésta otra ermita.

(1) Revista Narria, estudios de artes y costumbres populares, Nº39-40: Principado de Asturias, Universidad Autónoma de Madrid. Artículo, 'La mitología popular asturiana', Ramón Baragaño, página 45.

(2) Otra tradición, asegura que hicieron el viaje por mar y llegaron a las costas de Luarca, desde donde, por caminos de interior, accedieron al Monsacro.

(3) La Senda de los Quirosanos, según mis fuentes, sería la siguiente: Piedra del Camín (límite entre Quirós y Morcín), Llanos del Texu, Vildeo, Pan de la Forca, Braña Ce, Vega Bobies, Los Bragaories, So Les Talles, Tres los Bragales, Papera, El Colleu, Canal de la Hierba, Xunceo, Cuitu Utiel (límite entre Riosa y Morcín), Cima del Cordal del Cerro, Al Rozo Morcín, Cobarriella, Canal de la Espina...y el Monsacro.

(4) Conviene reseñar, como dato a tener en cuenta, que a este tipo de construcciones megalíticas, en la vecina Galicia -que en algunas zonas comparten el galaico astur- se les denomina arcas. Al parecer, en la cumbre del Monsacro había varios, hoy día desaparecidos.

(5) No es casual la cancioncilla tradicional, que dice: 'Si vas a la Magdalena, cuando vuelvas tráeme un cardo: a ti te sirve de alivio, y a mí me das un regalo'. O ésta otra, que también resulta muy sugestiva: 'La cuesta de la Llorera, tengo de subirla garbosa, para ver la reliquia, de la Magdalena hermosa'.

(6) Al parecer, fueron los propios pastores o vaqueiros, los que abrieron una abertura en el ábside para permitir el paso del ganado. Ganado que, como se observa en algunos planos del vídeo, deambula a sus anchas por la cima, permaneciendo en ella durante el periodo comprendido entre la primavera y el otoño.

(7) En este pozo, estuvo escondida el Arca con las reliquias, hasta su traslado a la catedral de Oviedo.

Románico Asturiano: San Esteban de Sograndio

2011-12-02T09:37:00.007+01:00

'Monumento -del latín monumentum, derivado a su vez de monere, cuya acepción es "advertir, recordar la presencia"- es toda aquella realización material humana con voluntad de permanencia. En todo territorio, las sociedades que sucesivamente van ocupándolo jalonan su trayectoria con creaciones materiales destinadas a preservar su memoria...' (1).

Sin salir de las cercanías de Oviedo y su ámbito de influencia, apenas un kilómetro separa Priorio de Sograndio, otro pequeño pueblo astur, en el que felizmente sobrevive otro de los templos románicos del Principado, digno de mención: San Esteban.

La iglesia románica de San Esteban, se localiza en un altozano que domina el pueblo, en las proximidades del camposanto municipal, con el que comparte un pequeño prado, de verde y mullida hierba, en el que no falta su paseo, así como una agradable variedad de árboles. Se trata de un lugar tranquilo, por añadidura, en el que el espíritu se solaza con la suave música del viento agitando las hojas de los árboles, el ocasional y límpido trino de los paxariños, y los mensajes subliminales de aquéllos anónimos canteros medievales, que dejaron cumplido testimonio de su paso por el lugar, en los nebulosos siglos XII-XIII, donde tenemos que situar los orígenes del templo.

Se sabe que, como muchos otros templos asturianos, San Esteban sufrió también los terribles avatares de la Guerra Civil, siendo arrasado y posteriormente reconstruido. Aún así, y dejando aparte su aparente sencillez, conserva algunos interesantes elementos, que merece la pena reseñar y tener en cuenta. Su portada, ajena a una ostentosa ornamentación, muestra en sus arquivoltas, tres modelos decorativos conocidos y definidos: ajedrezado, ondulado y vegetal. Vegetales son, así mismo, los motivos que decoran sus cuatro capiteles, soportados sobre columnas; dos en cada lateral. Por encima del pórtico, y protegidos por un pequeño tejadillo, diez canecillos componen una curiosa melodía sinfónica, donde destaca, quizás por su rareza en la mayoría de templos de la región, la presencia de un ave nictálope: el búho.

Completamente lisos en los laterales, es en el ábside donde los canecillos vuelven a adquirir relevancia, mostrando una diversidad de motivos, en diferentes estados de conservación, desde luego, en los que volvemos a encontrarnos con elementos y temáticas ya conocidos en la imaginería de otros templos cercanos, e incluso alguno de ellos, hasta cierto punto novedoso. Entre los conocidos, cabe destacar la presencia de esa cabeza monstruosa -serpentaria, para más señas- que está devorando a un hombre, del que sólo se ve la parte trasera; motivo que se repite -curiosamente también en la zona absidal- en los templos de San Esteban de Aramil, Santa María de Narzana y San Salvador de Fuentes. Relacionado con el tema, cabe destacar un significativo detalle relacionado con ésta posible bestia apocalíptica: si las representaciones de los dos primeros templos, muestran la cabeza ambigüamente monstruosa, en el caso de este templo de San Esteban, se puede afirmar que coincide con el aspecto serpentario de otro canecillo que se localiza en el templo, de orígenes prerrománicos, de San Salvador de Fuentes, situado en el concejo de Villaviciosa.

En los capiteles que coronan las columnas de apoyo, volvemos a encontrar, disimulados entre la floresta, unas cabecitas humanas, referencia que nos sugiere, muy probablemente, una mirada retrospectiva hacia cultos anteriores, de origen céltico, basados en los denominados hombres salvajes u hombres verdes.

Por otra parte, es hacia la mitad del ábside, aproximadamente, donde se localiza una curiosa cabeza de dragón, expulsando fuego por los orificios nasales, detalle que podría señalar, presumiblemente, el telurismo determinado del lugar. Igualmente significativa, es la cabeza de lobo que se sitúa junto a ésta, animal totémico de algunos gremios canteros medievales y referencia, así mismo, al animal compañero o representativo (2) de un poderoso y a la vez oscuro dios del panteón celta, cuyo culto, se supone, estuvo muy extendido en la Península Ibérica: Lug.

Como colofón, añadir -cierto que por referencias, pues no me fue posible entrar al interior- que algunos autores destacan el denominado capitel con la despedida del caballero, tema conocido en el románico peninsular, donde, por poner un ejemplo, se localiza una bella representación, también en un capitel interior, en la iglesia segoviana de San Vicente, en Pelayos del Arroyo.

(1) 'Asturias, herencia de piedra', César García de Castro y Sergio Ríos, Ediciones Trea, S.L., 1ª edición, octubre de 1999, página XI.

(2) Es de resaltar que este animal, el lobo, se vea sustituido, en la iconografía cristiana, por el perro, siendo el compañero de oscuros santos -y digo oscuros, porque en mi opinión, rondan paganismo por cuatro costados- devocionalmente populares, como San Roque, y de no menos curiosas santas, con referencias ctónicas, como Santa Quiteria. Un buen ejemplo de ésta última, podemos localizarlo en el castillo oscense de Loarre, a la entrada de la cripta a ella dedicada.

Románico Asturiano: San Juan de Priorio

2011-11-25T07:39:00.010+01:00

Dentro del ámbito de influencia de Oviedo, y a escasos 8 kilómetros de la capital, se localizan dos interesantes exponentes del arte románico asturiano: la iglesia de San Esteban, en Sograndio, y la iglesia de San Juan Bautista, en Priorio. De mi visita a Priorio recuerdo, anecdóticamente, una carreterilla comarcal tan estrecha, que resulta imposible para el tráfico de vehículos en ambos sentidos. De hecho, finalizada mi visita al templo de San Juan Bautista, sufrí las consecuencias de un inesperado atasco, cuando un camión bloqueó por completo la carretera, siendo ésta el único medio para acceder a la general, detalle que se muestra en la última fotografía del segundo vídeo.

Con numerosos elementos añadidos en época moderna -por ejemplo, una curiosa capilla de forma hexagonal en su fachada norte- ésta iglesia de San Juan tiene, como particularidad digna de mención, el único tímpano labrado que se conserva en todo el Principado. Tímpano que, dicho sea aprovechando la ocasión, constituye uno más de los curiosos y a la vez atractivos elementos que conforman su protegida portada, de los que hablaremos más adelante.

Imaginemos ahora, que nuestra visita comienza por la zona absidal, muy modificada, como el resto del templo, pero donde observaremos algunos detalles, que nos llamarán inmediatamente la atención. Uno de ellos podría ser, sin ir más lejos, ese murete de contención, en la parte central, que nos priva de la visión -hemos de suponer que por eliminación, en época moderna- del típico ventanal con capiteles que debió de tener en sus orígenes. Hay dos ventanas a los lados, de forma rectangular, que parecen haber sido cortadas a pico, también en época reciente, y que, por añadidura, le restan ese atractivo genuino y calculado que, unido a la central, permitía la entrada de la luz solar y por consiguiente la iluminación natural del altar. Tanto el ábside, como las capillas añadidas a ambos lados -y aquí entramos en tema- están provistas de series de canecillos, que conforman un peculiar código simbólico. Y utilizo el término código porque, tras un atento vistazo, no tardaremos en darnos cuenta de la repetitividad de una serie de elementos, de variado y a la vez rico simbolismo. Cabe mencionar, entre estos, los siguientes: el mono, que obscenamente se sujeta el miembro viril con su mano izquierda; las dos serpientes reptantes; el águila, con las alas extendidas y una presa -el deterioro no permite precisar de qué tipo- entre sus garras; y por supuesto, el hombre, en actitud obscena también, similar a la del mono, cuyas características recuerdan la escuela de Cervatos, en la vecina Cantabria. Puede que el gremio o la escuela de cantería no fueran la misma, pero sí parte del mensaje que, como los famosos músico y bailarina del denominado Maestro de Agüero y de San Juan de la Peña, se han localizado lejos de su, a priori, ámbito de influencia, como se demuestra en sendos canecillos que se pueden observar en la iglesia situada a las afueras de Rienda, Guadalajara.
[continúa]

Camino de Santiago Asturiano: Santa María de Narzana

2011-11-17T09:32:00.012+01:00

Se sitúa este interesante templo románico de Santa María de Narzana, a dos kilómetros escasos de Vega, la capital del concejo de Sariego. Elevado sobre un vallecillo en el que, como es habitual, las diferentes tonalidades de la vegetación cautivan con su vitalidad y belleza, se observa, producto de sus sucesivas restauraciones, el entramado que, a la manera de porche y característico en la gran mayoría de iglesias asturianas, protege el pórtico de entrada, otorgándole un peculiar aspecto. Entre estos añadidos modernos, cabe mencionar, como curiosidad a tener en cuenta, la distribución del suelo que cubre dicho porche: un medallón central sobre el que inciden numerosas ramificaciones, a modo de radios. Este mismo diseño, dicho sea como dato anecdótico, se puede observar también en la ermita de planta octogonal de Santiago, enclavada, junto con otra ermita de planta y detalles más sencillos -la de la Magdalena- en la cima del Monsacro.

Opinan algunos autores (1), que aún obviando a priori el detalle de su aparente sencillez, Santa María de Narzana fue fundación monástica, presumiblemente -esto es añadido propio- a mediados del siglo XII o principios del siglo XIII. En esas épocas debemos situar la portada abocinada, así como otros interesantes elementos decorativos incorporados en su ábside. Interesa saber, también, que algunos de estos elementos coinciden, en mayor o menor proporción, con los que se pueden contemplar en otras iglesias, situadas en concejos vecinos. Podría ser el caso, sin ir más lejos, de la iglesia de San Esteban de Aramil, que se localiza en el vecino concejo de Pola de Siero, a escasa distancia de la Autovía a Santander.

La portada, aún a pesar de que los estragos del tiempo -incendios provocados y saqueos incluidos, que no permiten adivinar en algunos casos sus elementos-, ofrece un interesante muestrario simbólico, del que se puede comenzar a hablar, comentando, por ejemplo, los capiteles. En ambos laterales, el motivo de los capiteles coincide: vegetales y grifos. Los grifos del capitel de la derecha, no obstante enfrentados, muestran un detalle que puede o no, ser relevante, pero que sin duda resulta curioso: el número de dedos en las patas y en las garras de estos fantásticos animales, varía de tres a cuatro. Interesante se ha de considerar, así mismo, por el simbolismo solar que conllevan, los motivos vegetales en forma de esvástica o martillo de Thor, de carácter levógiro por su orientación hacia la izquierda o, si se prefiere, en sentido inverso al movimiento de las agujas del reloj.

Por encima del capitel de la izquierda, y a modo de cenefa, se observa una escena de caza que, en cierto modo, complementa otros usos y costumbres que se vislumbran en las metopas localizadas en la parte superior del pórtico, junto a la temática simbólica desarrollada por el cantero en los canecillos. Entre los motivos de las referidas metopas, podemos reseñar una escena de lucha libre, una posible Adoración, Daniel rodeado de leones, y una especie de disco solar, que muy bien pudiera estar formado por una o varias serpientes enroscadas. Por otro lado, entre las representaciones de los canecillos, no faltan aquéllas que, objetivamente hablando pueden calificarse de escenas cotidianas -diversos personajes, incluido un hombre armado con un arco- y por supuesto, los monstruos, representativos, en principio, de vicios y pecados. Común, como en muchos otros templos del Principado, en el pórtico tampoco faltan, así mismo, los motivos ondulados que, aparte de representar el mar, con su eterno movimiento transmitido en las olas, puede hacer alusión, también, al origen foráneo de los constructores.

Este motivo ondulado, lo encontramos también en el ventanal central del ábside, siendo vegetal o foliáceo el motivo decorativo de los capiteles. También aquí, en la zona absidal, se repiten las secuencias ilustrativas conformadas por metopas y canecillos, en las que, aparte de motivos florales, se repite, y en varias ocasiones, aquélla representación solar, que anteriormente mencionaba, aventurando la posibilidad de que pudiera estar formado por una o varias serpientes enroscadas. ¿Un ouroboros, quizás?.

Por último, y en referencia a los motivos que ilustran los canecillos, se puede observar que éstos, referidos a unos artilugios que bien pudieran ser armas, hondas para ser exactos, se repiten; como se repiten, además, que conllevan un mensaje -hemos de suponer que evangelizador- representado por un personaje de aspecto clerical, que muestra un libro abierto en sus manos. Hacia el centro, aproximadamente, del medio círculo formado por el ábside -en similar posición y de similares caracteristicas a aquél otro que se localiza en la iglesia de San Esteban de Aramil- dos serpientes enroscadas sobre una especie de vara o palo, conforman el caduceo de Hermes, posteriormente asumido por el dios romano Esculapio y símbolo ancestral de la medicina.

(1) Luis Díez Tejón: 'Prerrománico y románico en Asturias', Ediciones Lancia, 3ª edición, 2008, página 81.

Camino de Santiago Asturiano: Santiago el Mayor, de Sariego

2011-11-15T18:25:00.006+01:00

No muy lejos de donde se ubica la iglesia de San Román, y en una zona conocida como los Llanos de Carabiego, la iglesia de Santiago el Mayor apenas conserva la huella de sus milenarios orígenes prerrománicos. Sobreviven de ellos, y en cierto modo milagrosamente, tan sólo una ménsula y tres pequeñas ventanas que, de alguna manera, evocan melancólicamente la grandeza que tuvo que tener en su día, como otro gran exponente de ese maravilloso Arte Asturiano que tanto cautiva a propios y extraños. De sino idéntico al de San Román, ésta iglesia de Santiago también sufrió las consecuencias de una contienda fratricida, en el transcurso de la cual -probablemente también en sus inicios- fue saqueada e incendiada; al menos, la parte que sobrevivió a otra auténtica plaga, como fue la invasión napoleónica de la Península. Se sabe que, entre otros, los concejos de Sariego y Pola de Siero fueron fecundos en actividades guerrilleras contra el invasor francés. Así mismo, es posible que en los campos aledaños al templo, se ubicara el campo de aviación republicano.

Por otra parte, el edificio que vemos ahora, no se parece ni remotamente, desde luego, a aquél otro que, es de suponer, supuso en épocas el interés del peregrino, otorgándole no sólo un lugar de acogimiento y rezo, sino también alguna clave indeterminada en su recorrido iniciático, existiendo, así mismo, la posibilidad de que en sus inmediaciones hubiera algún hospital dirigido por alguna orden militar, entre la que no hay que descartar al Temple. De hecho, en uno de los dinteles de su interior -supongo que todavía existirá, pues no me fue posible entrar- debe de encontrarse grabada la cruz paté dentro de un círculo, que menciona el investigador barcelonés Xavier Musquera en uno de sus libros más conocidos (1).

Como la gran mayoría de templos de su época, el templo de Santiago el Mayor constituía tamién una pequeña capilla sixtina, en base a las pinturas contenidas en el interior. Pinturas de las que aún quedan algunos restos, aunque datados por los especialistas en los siglos XV-XVI, periodo en el que se estima la mayor parte de la construcción que se puede ver. Esto no quita, sin embargo, que dichos restos se sobrepintaran sobre otros más antiguos, como es el caso, por ejemplo, de la iglesia de San Vicente de Serrapio.

De época románica, por otra parte, pueden ser los cuatro grandes capiteles que sirven como basas o puntos de apoyo al entramado de madera que, a modo de porche, se localiza en el muero sur. Destacan, particularmente, dos de ellos: uno que muestra una piña en cada una de sus cuatro esquinas -tal vez significando la unión del pueblo cristiano, extendiéndose a los cuatro puntos cardinales- y el último de ellos, prácticamente pegado al muro, que repite un motivo sobradamente conocido en muchas de las iglesias del Principado; motivo, que no es otro que el de las bestias afrontadas.

(1) Xavier Musquera, investigador afincado en Barcelona, fallecido en diciembre de 2009. El libro de referencia, se llamaba originalmente 'La espada y la cruz'. Pongo aquí la referencia de la reimpresión que tengo: 'La aventura de los templarios en España', Ediciones Nowtilus, S.L., 1ª edición, abril de 2006, página 173.

Camino de Santiago Asturiano: San Román de Sariego

2011-11-13T09:28:00.006+01:00

Partiendo del Valle de Boides, donde el peregrino tiene la oportunidad de visitar una auténtica joya del Arte Asturiano, como es la iglesia de San Salvador de Valdedios -el popular Conventín- y de pernoctar en las instalaciones habilitadas a tal efecto, anexas al monasterio cisterciense de Santa María, apenas treinta y dos kilómetros le separan de Oviedo. Tiene la oportunidad de recorrerlos por una carretera comarcal que, corcobeando entre puertos y bosques de soberbia belleza, desciende hacia el concejo de Sariego, en cuyo escudo, el buscador de símbolos puede localizar una jarra de claras alusiones griálicas. En Sariego tiene, cuando menos, tres paradas de interés: la iglesia de San Román; la iglesia de Santiago el Mayor y, aproximadamente a unos dos kilómetros de Vega, la capital del concejo, la interesante iglesia de Santa María de Narzana.

La iglesia de San Román, situada a la vera del pueblecito o aldea del mismo nombre, sufrió, como muchos otros templos de la geografía astur, la devastación y el saqueo en 1936, en los comienzos de la Guerra Civil. No obstante, y a pesar de la pérdida de la gran mayoría de elementos originales que, no me cabe duda, hubieran hecho las delicias de cualquier amante del Arte en general, y de los historiadores en particular, aún conserva algunos elementos de su prerrománico y su románico originales, como la cabecera y las celosías situadas en el lado Norte, correspondiente al primer periodo, y algún canecillo así como el ventanal del ábside, correspondientes a la ampliación románica. En el lado Norte también, y esquinado, como viene siendo común en muchos templos románicos, un canecillo solitario, representando, probablemente la figura del diablo, llama la atención. Su orientación, desde luego, no es casual, pues como ocurre con los claustros románicos, el lado Norte representa a los vientos gélidos y al demonio, de similar manera a como el lado Este, el Oriente, representa a Cristo.

En la decoración de los capiteles del ventanal del ábside, encontramos un tema que se repite, en mayor escala, en uno de los grandes capiteles de la cercana iglesia de Santiago el Mayor. Capiteles que, dicho sea de paso, sirven como base o peana de sustentación al entramado de madera que conforma el porche del lado Sur.

Cuando estuve allí, y al contrario que la iglesia de Santiago, ésta iglesia de San Román estaba abierta. Curiosamente, la vecina de la casa de enfrente, que estaba tendiendo la ropa en el jardincillo, debió de confundirme con un auténtico peregrino, y me sugirió que podía utilizar las duchas que hay en la sacristía. Lo comento como dato que quizás pueda interesar a los futuros peregrinos que pasen por allí.

El interior del templo, austero y sin apenas rastro de sus omegas originales, ofrece un aspecto pulcro y contiene algunos elementos, incluidos los de factura moderna, no exentos de cierto interés: una imagen de la Santina, la Virgen de Covadonga -cova luenga o cova d'oca, según algunas interpretaciones- situada algunos centímetros por delante del altar; en el ábside, detrás del altar y a la derecha, una hermosa talla de Virgen con Niño, entronizada, que llama la atención por la sencillez de su atuendo y que, quizás, pudiera ser gótica; a la izquierda y erguida, una no menos curiosa figura, probablemente representando a San Román, que, dicho sea de paso, ofrece el aspecto de un auténtico druida. Por cierto, en el exterior, árboles había, aunque no descubrí ningún pozo o fuente que hubiera hecho sospechar el celtismo precedente en el lugar.

Camino de Santiago Asturiano: San Juan de Amandi

2011-11-06T20:17:00.008+01:00

Parte del Camino de Santiago en Asturias, se desarrolla por la atractiva y prolífica región de Villaviciosa. Una de las paradas, obligatoria y situada en pleno casco urbano de esta hermosa urbe localizada a la vera de la Ría que lleva su nombre, está en la iglesia de Nª Sª de la Oliva, donde se localizan interesantes elementos simbólicos, entre los que destaca, bien visible en su parte frontal, la estrella de seis puntas o sello de Salomón. No hay que olvidar, por supuesto, otros lugares de interés, como Santa María de Lugás (o Llugás), que aún conserva el antiguo hospital de peregrinos y una no menos interesante simbología; San Xulián de Viñón, donde desde luego, apenas quedan huellas de sus primigenios orígenes prerrománicos; el Conventín, o lo que es lo mismo, San Salvador de Valdedios y junto a él, otra joya que aúna austeridad y simbolismo (incluida la estrella de seis puntas o sello de Salomón, en su interior) como es el monasterio cisterciense de Santa María y por supuesto, la iglesia de San Juan, en una localidad cuyo nombre aún recuerda paralelismos orientales hace tiempo advertidos por los investigadores: Amandi.

Amandi es una pequeña localidad que se asienta a apenas dos kilómetros escasos de Villaviciosa. La iglesia de San Juan, a pesar de las remodelaciones hechas a lo largo de su longeva historia -como el porche, característico en numerosas iglesias asturianas- aún conserva buena parte de sus primigenios orígenes románicos, entre cuyo simbolismo, interesante donde los haya, encontramos elementos localizados en otros núcleos interesantes de culto y devoción, tanto cercanos -la ya mencionada Santa María de la Oliva, por ejemplo- como bien alejados del lugar. Otro ejemplo de ello, lo encontramos en la foto que ilustra la presente entrada y que, desde luego, no la he elegido al azar: la cabeza de lobo. Su presencia y similitud con otro capitel absidal localizado en una de las iglesias más mistéricas y de inequívoca devoción peregrina -San Pantaleón de Losa, en las Merindades burgalesas- puede que sea un detalle significativo, cuando no, un posible nexo todavía por determinar, pero que, hipotéticamente hablando, sugiere no ya un elemento afín a las hermandades canteriles, sino también una posible alusión a cultos precristianos de los que sin duda, Asturias, fue prolífica en el pasado, y también aquéllas otras regiones, donde más allá de los primeros conatos de colonización, antes y durante la Reconquista, comenzó a gestarse el reino de Castilla.

Continuando con los nexos comunes, que este caso posiblemente definan la trayectoria de un ignoto pero especial gremio de canteros, quizás amparados por alguna poderosa orden de caballería, llama la atención, precisamente, que ésta iglesia comparta características generales con la ya mencionada iglesia de Santa María de Lugás, así como también, con una curiosa, enigmática y espléndida ermita situada en el vecino concejo de Siero: San Vicente de Aramil o de los Caballeros. Me refiero a su portada principal, y a los no menos curiosos -por denominarlos de alguna manera- seres marinos que la conforman.

Un atento vistazo, no deja de ser una oportuna ocasión, desde luego, para vislumbrar, en esos rostros que hacen pensar -figurativamente hablando, claro- en los mariños de las leyendas, otro símbolo inequívoco afín al Camino de las Estrellas y a uno de sus más esotéricos mensajes: la pata de oca.

Otro dato interesante, y coincidente entre la iglesia de Aramil y Santa María de Lugás, lo encontramos en la presencia simbólica -también referida a los capiteles- de unos no menos enigmáticos personajes, cuya presencia, también es cierto, se localiza en numerosas iglesias románicas, no siendo desconocidos, en absoluto, dentro de estilos artísticos posteriores a éste: los denominados hombres verdes.

Las sorpresas continúan, y regreso de nuevo a San Juan de Amandi, referidas al contenido figurativo presente en su ábside -sin obviar el ara exterior situada a escasos metros (1)- donde se puede constatar la presencia de unos interesantes caballeros, ataviados con sospechosas capas o clámides. Rizando el rizo, añadiré, lo curioso -cuando no desconcertante- que resulta comprobar su presencia por duplicado; es decir, se localizan en sendos capiteles adosados a los ventanales.

Símbolos primordiales, caminos iniciáticos, órdenes de caballería, mensajes ocultos en las piedras, alquimia, astrología y numerosos enigmas conforman, cuando menos, los ingredientes básicos de un itinerario mágico que, como iremos viendo en posteriores entradas, conduce al axis mundi ovetense de la catedral de San Salvador.

(1) No podría afirmarlo a ciencia cierta en el caso de éste ara de San Juan de Amandi, pero sí puedo certificar la presencia de aras celtas en iglesias del Principado, aunque convenientemente disimuladas y algunas echadas el ojo por Cultura y Patrimonio. El mejor caso que conozco, se encuentra en Santolaya, concejo de Morcín, en el interior de su iglesia consagrada a Santa Eulalia de Mérida.

Villanueva de Teverga: la magia interior de Santa María

2011-10-15T19:13:00.007+02:00

Apenas unos insignificantes kilómetros separan San Martín de Teverga y la prerrománica concepción de los capiteles de su colegiata, de la intencionada y a la vez increíble madurez espiritual de aquéllos otros que se localizan en la parroquial de Santa María, en Villanueva. Capiteles únicos en su género, por añadidura -los expertos hablan de otros similares en una iglesia suiza- milagrosamente salvados, no sólo del incendio revolucionario de 1934, sino también del apocalipsis pátmico de aquélla desgraciada continuación que fue la Guerra Civil. De hecho, la iglesia de Santa María de Villanueva tuvo que ser reconstruída prácticamente por completo y todavía hoy, más de setenta años después de tan dramático e irreparable episodio, aún se pueden ver parte de sus desastrosos efectos en los agujeros de bala que socaban las pinturas virginales que coronan el hemisferio celeste de su ábside. Quizás por ello, los vecinos sientan cierto recelo cuando ven acercarse a su parroquial a foráneos, teniendo, quizás, plena conciencia de la importancia de lo poco de aquél auténtico legado cultural que ha sobrevivido, y que en la actualidad, procuran conservar como oro en paño.

Tales recelos, se pueden disculpar, no cabe duda, si bien por suerte o por influencia, se tiene la oportunidad de poder traspasar su sagrado umbral y acceder al magnífico tesoro de su interior. Observando ese tesoro, parido en la imaginación cortés de un anónimo magister muri, uno no puede por menos que pensar, comparativamente hablando, en una parrillada simbólica cuyos elementos se maceran, compulsiva y soterráneamente, en el carbón de una tradición ancestral. Quizás no sea casualidad su presencia en Asturias y su localización en un concejo tan emblemático, como es este de Teverga; y puede que resulte hasta probable una influencia foránea, aunque no obstante ajena a la ambición de Cluny y sus denodados esfuerzos por controlar los cuatro puntos cardinales del Camino de las Estrellas. Cabría especular -la falta de documentación, por desgracia, no dá para más que para eso- con alguna orden militar y las cofradías de canteros a ello asociadas. Y no sería descabellado suponerlo así, si tenemos en cuenta la cercanía del Monsacro, la Sierra del Aramo y los caminos ancestrales de peregrinación, siguiendo las pautas del Camino Primitivo, que no sería otro que el seguido por el rey Alfonso II el Casto y su corte, tras el descubrimiento, en Iria Flavia, de los supuestos restos mortales del Apóstol.

La presencia de ciertos símbolos, y su curiosa repetitividad dentro de los motivos que conforman los capiteles dan óbice, en mi opinión, siquiera para aventurarlo y tenerlo en cuenta. Evidentemente, uno de los símbolos primordiales a los que me refiero, no es otro que el de la pata de oca, cuya presencia en las principales edificaciones religiosas del Camino de Santiago es una constante de importancia capital.

[continúa]

San Martín de Teverga: Colegiata de San Pedro

2011-10-10T11:04:00.008+02:00

Uno de los concejos asturianos más espectacular e interesante, es éste de Teverga. Vecino de otros concejos no menos espectaculares, como Quirós, Proaza o Santo Adriano, no guarda sólo una naturaleza indómita y espléndida, recorrida por la denominada Senda del Oso, que parte de las inmediaciones de Tuñón y cada verano atrae a más excursionistas, sino que también custodia una larga, antigua historia no del todo conocida, entre la que destacan algunas joyas artísticas de primera magnitud, que bien merecen la pena de una larga, y si es posible, profunda visita. De ellas merecen especial atención, por encima de cualquier consideración, la iglesia de Santa María, en Villanueva de Teverga, y éste auténtico rompecabezas cultural que es la Colegiata de San Pedro, localizada en la población de San Martín, situada, aproximadamente, a dos o tres kilómetros escasos de distancia de la anterior.

No es una cuestión baladí hablar de puzzles o rompecabezas culturales, a la hora de definir los elementos, en su mayor parte foráneos, que definen el entramado arquitectónico del lugar, otorgándole, de paso, caracteres legendarios mucho más antiguos de lo que cabría imaginar en un principio.

De época prerrománica (1), sin duda, son los formidables capiteles que, cual hercúleos colosos soportan una auténtica montaña de piedra, labrada y colocada en diferentes épocas. Por su longitud, sugieren cierto parecido con aquellos otros que se pueden contemplar en la cripta del monasterio navarro de Leire. No obstante, y a diferencia de éste, los motivos de cuya labra están basados, esencialmente, en universos foliáceos o vegetales, los elementos labrados en los capiteles de ésta Colegiata de San Pedro, conforman un auténtico muestrario, filosófico y antropológico, que ofrecen un variado y a la vez detallado mosaico cultural y cultual -no lo olvidemos- acerca de un pueblo, el astur, siempre reticente a abandonar muchas de sus antiguas costumbres precristianas.

Si bien en el exterior los canecillos nos ofrecen una detallada idea de la fauna autóctona de la región -las cabezas de lobo, zorro, oso y buey, por ejemplo, conviviendo con una amplia gama de cérvidos, algunas de cuyas especies posiblemente estén extinguidas en la actualidad- los capiteles del interior complementan una visión cosmogónica propia, donde conviven ritos y mitos, usos y creencias, cuyo eje centrípeto se localiza en la facultad expresiva y descriptiva del artista. De tal forma, que llama la atención, por ejemplo, observar la figura de un prócer y un siervo junto a sus bueyes, y entre medias de ambos la presencia, significativa, de una espada corta o falcata, perfectamente definida. El poder eclesial y el terrenal; el sacerdote y el siervo que, en otro momento descriptivo se convierte en caballero villano; o lo que es lo mismo, dispone de armas y cabalgadura con las que acudir a la llamada de su rey para combatir al enemigo, presumiblemente musulmán.

Pero no sólo encontramos fijación por la Naturaleza y sus humores como modelo a imitar, sino también, detalle a tener en cuenta, la convivencia -al menos sobre la piedra- de dos formas de espiritualidad antagónicas: la cristiana y la animista y pagana. Lo podemos percibir en otro de los capiteles, que no tiene desperdicio alguno, en cuyo centro se observa la figura de Cristo con la burra de Balaam y un sol. Recordemos el simbolismo añadido a este noble animal que, junto a la figura del caballo, cumple funciones ctónicas siendo, a la vez, vehículo de Conocimiento. No obstante, lo interesante reside a ambos lados de la figura Crística, en esas dos representaciones humanas que definen las concepciones espirituales mencionadas, en las figuras de un sacerdote cristiano y un probable oficiante pagano revestido con una piel de oso. El santo, con las características hojas de palma y la serpiente están también presentes; como presente está, a ambos lados de la nave, el escudo familiar de los Miranda, que reproduce, con sus doncellas, la leyenda, común a muchos ámbitos cristianos peninsulares, del tributo de las doncellas (2).

Más misterios aguardan, no cabe duda, en ésta arca pétrea cargada de retazos de Historia. Uno de los más atractivos, se localiza detrás del altar, en el enigmático Cristo. Un Cristo, probablemente del siglo XIV, llamado del Relicario, porque durante una restauración se descubrió en su nuca un cajoncito que contenía arena; arena que, al ser analizada, se determinó que procedía de Jerusalén. En su mano derecha, le falta un dedo, por lo que cabe suponer que fue burlado en algún momento como recuerdo o reliquia.

Aún en lamentables condiciones de conservación, el claustro ofrece también algunos elementos dispersos, pero interesantes, pertenecientes a diferentes épocas y estilos. Prerrománicos podrían ser, por ejemplo, esa flor de lis -recordemos que, según el Libro de los Reyes, Salomón mandó colocar precisamente una flor de lis en el medio de las columnas Jakim y Boaz, en el modelo de los modelos de los Templos, que lleva su nombre- y un caballero, que quizás denoten un origen franco. Destacable, así mismo, es la presencia de los llamados hombres verdes, oscuros, esotéricos, y a la vez guardianes de una arcaica tradición.

Por último, añadir que en una sala anexa al claustro, un pequeño museo, maravilla con la visión de algún capitel románico, de origen desconocido -destaca una Virgen con Niño esculpidos con gran calidad en la piedra-, parte de las joyas donadas por Doña Urraca, o espanta, con la visión de los cadáveres incorruptos de Pedro Analso de Miranda, abad de la Colegiata, obispo de Teruel, inquisidor y consejero del rey Felipe V, y de su padre, el segundo marqués de Valdecarzana.

(1) Los capiteles no son originarios del lugar, sino que pertenecían a la iglesia de un pueblo cercano, despoblado, cuya referencia el guarda no supo o no quiso darnos durante la visita.

(2) Otro de los lugares donde más arraigo tiene ésta temática, es en Carrión de los Condes, en pleno Camino Jacobeo. En Villalcázar de Sirga, en el antiguo hospital de los templarios, hoy en día reconvertido en restaurante, hay un cuadro de época que representa la mencionada leyenda. El nexo de unión, por su culto en el antiguo reino astur y su protagonismo en la historia, serían los bóvidos.

El embrujo del monte Naranco: Santa María y San Miguel de Lillo

2011-10-07T09:08:00.004+02:00

Es imposible no dejarse subyugar por su embrujo, y poco importan las veces que uno haya subido a esa ladera del monte Naranco, siempre a la vista de la inmemorial e histórica Oviedo : Santa María y San Miguel de Lillo, son siempre una visita obligada.

Cuesta imaginarse un templo en ésta esplendorosa mole áurea de Santa María; sobre todo, cuando se sabe que no nació como tal, sino como palacio de uno de los reyes astures que más se involucró e influyó en el denominado Arte Asturiano: Ramiro I. Fueron tantos los templos que mandó levantar durante su breve reinado (842-850), que al hablar de los que todavía subsisten, nadie duda en referirse a ellos como de estilo ramirense.

Como éste otro pequeño poema de piedra y decadencia, situado a apenas doscientos metros escasos del anterior. San Miguel de Lillo o de Liño, venido abajo ya en el siglo XIII, que sólo muestra una ínfima parte de lo que realmente fue. La primera vez que lo vi, se asentaba, solitario e indolente, en un pradillo de prístina hierba verde. En la actualidad, ese pradillo ha sido removido y surcado de caminillos empedrados que semejan calzadas romanas, quizás en un fútil intento de dotarle de la apariencia externa que pudo haber tenido en su época de esplendor.

Y a los pies de ambos, mostrando estilos arcaicos y modernos, una ciudad, Oviedo, a la que investigaciones recientes consideran al menos cuatro siglos más antigua de lo que realmente se pensaba.

De cisne a patito feo: la iglesia de Santa Eulalia de Mérida

2011-10-05T16:13:00.005+02:00

Situada en pleno centro de Santolaya, a la vera misma del Monte Sagrado o Monsacro, lugar hacia el que mira posiblemente con nostalgia su reinventado campanario, la iglesia de Santa Eulalia de Mérida apenas conserva vagos recuerdos de la noble belleza original con la que fue concebida. Una belleza cuyos orígenes, aunque no lo parezca por su actual aspecto, se remontan a aquél misterioso siglo IX que para la monarquía asturiana significó una auténtica revolución en el ejercicio y desarrollo de una arquitectura sagrada, que rompía moldes con la visigótica precedente y anticipaba un románico que habría de servir de base para posteriores estilos, más complejos y espectaculares aún si cabe.

De su época de cygnatus, o de cisne venido a menos si se prefiere, el templo conservo una partida de nacimiento que, en forma de piedra fundacional, ocupa un lugar destacado cerca del altar. En una de las capillas laterales de su modificada planta (1), y convenientemente disimulada bajo una generosa capa de yeso, se localiza un ara celta, testigo inestimable de cultos precristianos, sobre la que hace tiempo pusieron los ojos Cultura y Patrimonio y de la que se no descarta que termine en algún museo del Principado. También en la misma capilla, se conserva la pila bautismal original, que ha ido perpetuando el rito de bautismo a lo largo de generaciones.

Pero quizás, los elementos más significativos e interesantes, sean aquellos que se localizan en las jambas del pórtico de entrada, y que responden, por su forma y simbolismo, a elementos utilizados por las más diversas culturas y tradiciones: espirales, nudos de Salomón, poliskeles celtas...Junto a ellos perviven, así mismo, partes de columnas de siglos posteriores, y probable estilo neo-clásico, de las que no es posible precisar si se aprovecharon de algún otro templo que hubo por los alrededores, o fueron simplemente un añadido más que se le hizo a la iglesia en fecha indeterminada.

Fuera del ámbito de éstas piezas exclusivas, coexisten otras, evidentemente modernas, que recogen el simbolismo tradicional como modelo estético. Sería el caso, por ejemplo, de algunos muebles, en cuya labra decorativa se aprecian figuraciones de origen celta, e incluso la pequeña pila de agua bendita, situada a la entrada, en la que se aprecian, junto a la figura del Crucificado, símbolos universales como el ave, la serpiente y las llaves. Fue realizada hace algunos años, por un vecino del lugar, aunque en un primer vistazo pueda inducir una antigüedad determinada. O una silla, artisticamente trabajada, que luce una cruz, similar a la paté, realizada en la Pola de Laviana en 1773, que el actual párroco recuperó de una parroquia vecina.

(1) La iglesia de Santa Eulalia, fue asaltada, incendiada y prácticamente destruida durante la revolución minera de octubre de 1934, y posteriormente reedificada y remodelada en varias ocasiones, con desigual fortuna.

Enigmática Santo Adriano

2011-09-25T18:09:00.009+02:00

De mi primer viaje a Tuñón, en el concejo de Santo Adriano, recuerdo una pareja de ocas retozando tranquilamente en un pradillo situado al pie de la carretera que, una veintena de kilómetros más allá, desemboca en Trubia y en el acceso a la A63, con dirección a Oviedo; algunos turistas alquilando bicicletas para perderse por la magia natural de la llamada Senda del Oso y a una persona de respetable edad que, he de suponer motivada quizás por un exceso de celo, se negó en redondo a franquearnos el acceso al templo de Santo Adriano. Eso sucedía, meridianamente hablando, casi a finales de julio. Mi segunda visita, desde luego, fue diferente. De las simpáticas ocas, no había ni rastro, aunque aún quedaban por los alrededores algunos turistas disfrutando plácidamente de un mes de septiembre menos promiscuo a las aglomeraciones y más arduo a la tranquilidad. El exceso de celo de la dama en cuestión se transformó, no obstante ahora, en una educada disposición, donde, dejando aparte el detalle prohibitivo de las fotos, la visita derivó por cauces tan humanos como amenos, independientemente de los posibles desacuerdos intelectuales que se pudieran o no tener. En favor de esta ocasión, y en honor a la verdad, añadiré que Fina, una espléndida mocita de 81 años -lo digo con todo el respeto del mundo, pues en persona bien que la dijimos que para nada los aparentaba- puso en práctica, con exquisita sensatez, esa sana costumbre de hablando se entiende la gente, y con tan magnánima disposición, pude hacerle algunas preguntas relacionadas con el templo, que me quemaban en la lengua.

Una de tales cuestiones, que debemos encasillar, sine quanum, en el mundo de la especulación, se refiere a la presencia templaria en el lugar y a cierto túnel que conectaría el templo con una de las casas cercanas. Evidentemente, y con el fin de limar suspicacias, olvidé a propósito toda referencia a los fratres, y aprovechando un breve lapsus en su descripción histórico-artística del sagrado monumento nacional en el que me hallaba, le pregunté sin más preámbulos, por la primera de las cuestiones que me interesaba. En cierto modo, no puedo decir que su respuesta me decepcionara, aunque, desde luego, hubiera preferido otra.

La cuestión del supuesto túnel, parece ser que es bien conocida en Tuñón. De hecho, se podría decir que todos o casi todos los vecinos esperaban que en las obras realizadas hace una quincena de años para ampliar y mejorar la carretera, se encontraran indicios de su existencia. Según palabras testimoniales de Fina, las máquinas, preparando el terreno, profundizaron la nada despreciable cantidad de cinco metros. No se encontró nada.

La otra cuestión, relacionada, por supuesto, con la probable presencia de la Orden en el lugar, se refiere al lignum crucis que, hasta hace aproximadamente treinta años, estuvo custodiado en el templo de Santo Adriano. Lignum Crucis que, a juzgar por la forma con cierto tufillo gnóstico del Cristo -una foto en blanco y negro de dicho lignum crucis conseguida por Xavier Musquera (1), me llamó poderosamente la atención, por su extraordinario parecido con otro que se conserva en la catedral de El Burgo de Osma, en Soria- bien podía haber pertenecido a éstos. En la actualidad se sabe que dicho lignum crucis -según Fina, por ciertas maniobras realizadas entre el párroco y una vecina- se guarda en la Cámara Santa de la catedral de San Salvador, en Oviedo. Un lignum crucis que, palabras textuales, fue comprado por los viejos de antaño.

En este punto, la amargura ante el recuerdo se trocó de nuevo en entusiasmo cuando siguió narrándonos, como un libro abierto, las curiosidades del lugar.

Llama la atención, la insistencia en la conversación de Fina, de referirse a los mozárabes que edificaron Santo Adriano, y en particular, al jefe de los mozárabes; aquél que, se supone, reposa en un espléndido sarcófago de piedra situado en uno de los laterales del templo, donde, ya de niños, solían sentarse a escuchar la misa. Referente a los descubrimientos necrológicos hallados en el lugar, llama poderosamente la atención la aparición de enterramientos -realizados a base de lajas o piedras- no sólo de niños en lo que sería la zona exterior absidal, sino también de adultos de dos metros de estatura. Una curiosidad, que no parece corresponderse con los tipos étnicos de la época y el lugar y que, como, por ejemplo, aquellos otros descubiertos en Roncesvalles -en la capilla totalmente remodelada, sita en las inmediaciones del monumento a la lucha mantenida por Roldán y Ferragut-, hacen pensar en la posibilidad de francos asentados en la zona. Lo cuál, por otra parte, no sería totalmente descabellado.

Resulta curiosa, así mismo, la disposición del sancta-santorum del templo, situado por encima del altar y sin acceso. Por boca de los arqueólogos, nuestra cicerone comenta que los monjes se servían de una escalera, y a través del pequeño ventanal depositaban en el interior los objetos sagrados y el grano que habría de constituir su despensa.

Es cierto, también, que quizás los trabajos de restauración llevados a cabo por el arquitecto Luis Menéndez Pidal, no le hicieron demasiada justicia al lugar. Pero achacar a los flashes de las cámaras de turistas y periodistas la práctica desaparición de sus maravillosas pinturas, me parece una cuestión bastante más que discutible. Y no obstante, a pesar de los pesares, algo que emana del interior de ese fantástico templo, induce a pensar que, después de todo, algo de su magia original permanece inalterable a lo largo de los siglos.

(1) Xavier Musquera: 'La aventura de los templarios en España', Ediciones Nowtilus, S.L., 1ª edición en la colección puzzle, abril de 2006, página 81.

El tranquilo recogimiento de Bendones: Santa María

2011-09-19T10:33:00.011+02:00

Bendones es una modesta población, situada del casco urbano de Oviedo a similar distancia a como puedan estarlo, sin ir más lejos, otras dos maravillosas joyas del Arte Asturiano -Santa María del Naranco y San Miguel de Lillo- aunque en otra dirección. Una dirección, ajena a las, en ocasiones desesperantes instrucciones del GPS de turno, en la que únicamente se precisa no despistarse demasiado siguiendo los carteles indicativos que señalan la dirección de los monumentos prerrománicos.

Digo esto, en atención a toda persona que, como yo, no destaque especialmente a la hora de manipular esos endemoniados mapas interactivos modernos y desee evitarse, por consiguiente, la desagradable experiencia de atravesar de una parte a otra la ciudad, dando tumbos como una peonza. Tampoco ha de asustarse, a priori, si tomando la dirección señalada, se tropieza con una pequeña aldeíta llamada Covadonga: que esté tranquilo, porque no ha llegado, ni mucho menos, a las inmediaciones del principal Santuario Mariano de Asturias, ni se encuentra, tampoco, en las proximidades de Arriondas y de Cangas de Onís, ni verá en su camino un río de las características del Sella, que le indiquen la cercanía de una fiesta tan renombrada como la de les piragües.

Eso sí, verá a mano derecha, poco después de dejar la aldea, un cartel indicativo del monumento que, señalando hacia una carreterilla comarcal sumida en el crepúsculo por el bosquecillo que la flanquea, a uno y otro lado, se pierde en lo desconocido, corcoveando como el cuerpo de ese mitológico cuélebre, tan renombrado en lo más florido de las tradiciones locales. Sentirá apuro, posiblemente, pensando en la aparente estrechez de esas típicas carreterillas comarcales asturianas, deseando no cruzarse con ningún vehículo, al menos hasta llegar a la teórica seguridad del pueblo. Conductor o no de la Meseta, en las casinas del pueblo -apiñadas a un lado y desperdigadas a otro- observará algunos detalles interesantes, como ese antiguo remedio popular para atraer la buena suerte, que no es otro que el derivado de colgar herraduras en la puerta; o verá, deslumbrado por sus colores, pequeños bosquecillos florales decorando rincones y barandas de hórreos centenarios, sin otros símbolos aparentes, tan característicos de estas construcciones en otros lugares y concejos.

Por otra parte, y reposando sobre un mullido colchón de césped, la visión de la iglesia de Santa María le parecerá la de un arca primigenia, a la que un ocasional Noé medieval quiso dotar con un mástil que, bien por necesidad o bien por comodidad, desvirtúa un conjunto nacido con la medida y la proporción previstas en la mente geométrica de un maestro pescador de hombres. Reparará, sobre todo, en esas maravillosas celosías, realizadas artesanalmente en una sola pieza, cuyos motivos, crucíferos y mandálicos, ejercerán sobre su psique señales subliminales de magnética atracción.

Algún viajero, avispado observador de románico peninsular, pensará haber visto alguno de esos mandalas en construcciones independientes, lejanas en el tiempo y ajenas a la provinica y pensará que esa especie de flor nuclear de cuatro hojas, la ha visto en iglesias castellanas, como la de Santa Coloma de Albendiego; precisamente el lugar, situado a la vera de la paradigmática Sierra de Pela, donde algunos historiadores sitúan el probable emplazamiento de la misteriosa Alhándega, el sitio, quebradizo y vital para emboscadas, que significó la debacle total para el ejército moro que se retiraba mal herido de Simancas.

Pero pocos sabrán, que en el fondo, lo que tienen ante sus ojos, es un fiel reflejo del mundo de Maya, el mundo de la ilusión que, por fortuna, le hace mantener un aspecto similar al que tenía antes de que las hogueras de la revolución minera de 1934 lo echaran a perder. En el fondo, se puede decir que es toda una suerte, en comparación con la irreparable pérdida de otros templos de similares características, como el de la cercana Santolaya.

La Magia del Valle de Boides: San Salvador de Valdedios

2011-09-13T17:28:00.008+02:00

'Salvador, este sea santo templo bajo la advocación de tu nombre, que también sea de tu agrado todos estos dones que aquí te ofrecemos, pero quien quiera que intente quebrantar temerariamente mis votos, que se vea privado de la luz, Cristo, y que la tierra lo trague a él en vida y que la mendicidad y la lepra hagan presa en su descendencia' (1).

No cabe duda de que una de las regiones más fascinantes y pinturescas del Principado de Asturias, es ésta de Villaviciosa -la antigua Maliayo-, cuyo nombre, siguiendo los principios básicos de asociación por los que solemos guiarnos generalmente, evoca la referencia obligada a una bebida determinada, que aún en los cantares tradicionales, continúa acompañándose con el excelso calificativo de los dioses, y que bien podría compararse con el soma o bebida sagrada tradicional, determinativa de otros pueblos y otras culturas: la sidra.

Pero no es de la magia inherente a su injesta y los interesantes ritos de hermandad que la acompañan, de lo que quiero hablar en la presente entrada, sino de otro tipo de magia; una magia, afín al Camino de las Estrellas, que continúa con un, espero que agradable paseo, por otro de los imponentes tesoros legados por el Arte Asturiano: el monasterio de San Salvador de Valdedios, también conocido, cariñosa y popularmente, como el Conventín.

Llegar al valle de Boides, y por consiguiente, al Conventín, es un dulce paseo que puede comenzar, muy bien, cuando dejamos atrás la urbanita Villaviciosa, con su Plaza del Ecce Homo y ese Cristo de rostro afligido, que reprocha siempre al caminante aquello de: Tú, que pasas, mírame, contempla todas mis llagas y verás cuan mal me pagas la sangre que derramé; también, su iglesia de Santa María de la Oliva, con su curiosa simbología, estrella de David o Sello de Salomón bien a la vista y numerosas cruces paté grabadas en la eterna durabilidad de la piedra de sus sillares, siguiendo una carretera que te obliga a salir de la ciudad, distribuyéndose como una imaginaria pata de oca, en tres direcciones, que ocultan no pocas maravillas: a la izquierda, San Juan de Amandi, San Andrés de Valdebárcena y San Xulián de Viñón; de frente, el santuario de Santa María de Llugás y el valle de Boides; a la derecha, la deliciosa Ría, San Andrés de Bedriñana y los pinturescos pueblitos marineros, como El Puntal o Tazones. Dicen que en éste último, desembarcó el rey Carlos I de España y V de Alemania, alejado por una tormenta de su rumbo original hacia puertos cántabros. Y dicen también, no sé si las buenas o las malas lenguas, porque haber, hay de todo en la viña del Señor, que tanto él como su séquito fueron confundidos con piratas, y a punto estuvo de armarse el Belén.

Al valle de Boides llegó, en las postrimerías del siglo IX, un afligido rey, buscando reposo y probablemente desengañado de la avidez humana: Alfonso III, cuyo trono fue usurpado por sus propios hijos. Dice la Historia, que a él se debe ésta singular maravilla, en la que los investigadores observan rasgos que recuerdan a Santa María del Naranco y a Santullano; es decir, a San Julián de los Prados. Y posiblemente fuera por él, por quien figura la terrible inscripción que sirve como prólogo a la presente entrada.

Algo decididamente especial tenía que tener este templo, cuando el día 16 de septiembre del año 893, siete obispos (2) -número emblemático por excelencia- acudieron a su consagración, según consta en la lápida consagracional que se puede ver en la denominada Capilla de los Obispos, situada al final de uno de los tramos laterales, haciendo esquina con el ábside.

Pero son detalles meramente circunstanciales, en mi opinión, si los comparamos con la impresionante sensación de respeto que produce pisar el interior de un lugar de tan longeva antigüedad, donde el eco de los propios pasos parece confundirse con los gemidos de dolor que exhalan, desde unos lienzos machacados por el tiempo y el olvido, los débiles fragmentos de lo que un día hábiles manos, probablemente mozárabes, dejaron como testimonio de artesanía y devoción. Debido a ello, cuesta creer que, en realidad, uno contempla angustiado los poco menos que irreconocibles fragmentos de una auténtica Capilla Sixtina que feneció, curiosamente, en siglos donde se supone que el raciocinio y la ilustración fueron factores determinantes. Las cruces asturianas de la capilla principal del ábside, atraen, no obstante, poderosamente la atención, haciendo que el curioso, por no decir el soñador, se pregunte quiénes fueron en realidad esos ángeles que la Tradición -bendito tesoro- asevera que hicieron en una noche el original que se guarda en la Cámara Santa de la catedral de Oviedo, en compañía de la Cruz de la Victoria con la que don Pelayo hiciera el milagro de Covadonga. Sobrevive, si mal no recuerdo, en la capilla de la Epístola, dedicada a la figura de San Juan Bautista -la del Evangelio, rinde homenaje a Santiago el Zebedeo- un rubicundo e intruso angelote renacentista, que indica una sobre exposición pictórica en época indeterminada.

Visita obligada es, también, el monasterio cisterciense de Santa María, situado en el mismo prado, a escasos metros del Conventín, que dispone de hospedería para el peregrino, detalle interesante, pues el Valle de Boides está situado a 26 kilómetros de Oviedo, en pleno Camino de Santiago, siguiendo una ruta en la que destacan, principalmente, los templos de Santiago el Mayor y San Román, en Sariego y el de Santa María de Narzana, en las proximidades, a unos tres kilómetros escasos de la población de Vega.

(1) Inscripción localizada en el dintel del pórtico de entrada. Similares inscripciones se localizan, también, en el dintel de la puerta lateral del lado sur ('Cuida, Salvador nuestro, de este santo templo, edificado en este santo solar; si del coto pretendieran llevarse temporalmente fundos o siervos o cualquier cosa un vendedor, un ladrón o ratero, que sea quemado con todos los impíos en el infierno'), y en el dintel de la puerta lateral del lado norte ('Si algunos tratara de llevarse estos nuestros dones, que aquí en tu honor pusimos, que sufra una terrible muerte, entre males sin fin, que deplore en compañía de Judas').

(2) Rudesindo de Dumio; Nausti de Coímbra; Sisnando de Iria; Arnulfo de Astorga; Argimiro de Lamego; Recaredo de Lugo y Elécanes de Zaragoza.

Lena: el plácido sueño de Santa Cristina

2011-09-01T09:45:00.007+02:00

'Después de la Verdad, nada es tan bello como la ficción'

[Antonio Machado]

Hablar de esta auténtica maravilla del Arte Asturiano, implica, necesariamente, hacerlo desde el punto de vista de uno de los conceptos que mejor la definen: Armonía. Armonía que no se centra, exclusivamente en el templo y sus áureas proporciones, sino que se extiende, formando un conjunto indivisible, con el extraordinario entorno en el que se ubica: las montañas del concejo de Lena.

Si obviamos el único detalle que desentona en este conjunto, y obviamos también la ruidosa molestia que produce -me refiero a la autovía A66 o Vía de la Plata- tendremos la visión de un lugar idílico, semejante a los paisajes bucólicos aunque entrañables en los que se embarcaban los grandes maestros de la pintura romántica del siglo XIX.

Influenciados, pues, por esta bucólica ventana romántica abierta a la percepción, permitamos que nuestro ensueño comience a pie mismo de esa colina conocida como Vega de Rey. En ella, y situado junto a una casa de blancas paredes, rodeada por un murete de piedra y algunos árboles frutales en el pequeño huerto interior, descubriremos un sencillo cartel que, señalando hacia un caminillo que corcovea como una pequeña sierpe hacia las alturas, nos invita a adentrarnos en un pequeño bosquecillo.

No ha de extrañarnos, si en nuestro pacífico paseo nos cruzamos con algunos personajes característicos de la fauna local, que según el grado de curiosidad que despertemos en ellos, nos acogerán de una u otra manera. Seguramente, el encrespado gallo se nos acerque con actitud desafiante, temeroso de perder su autoridad ante un gallinero que le observa con atención; el chivo, por el contrario, nos recompensará con una total indiferencia, aunque pasemos a escasos centímetros de donde se encuentra recostado, rumiando con deleite la fresca hierba rociera. No hay que descartar, tampoco, la malhurada regañina del perro perdiguero, cuyo olfato ha detectado un olor diferente al de costumbre y quiere ganarse la comida, ladrando hasta la congestión de sus pequeños pulmones.

Pero imaginemos, que sólo son detalles pasajeros, como esa nube, perezosa y rebelde, que se resiste a dejarse llevar por el fresco aire de la montaña, y durante algunos segundos nos oculta un sol que en modo alguno se ha visto eclipsado por la sombra de la luna. Una dulce brisa, meciendo las hojas de los árboles, que nos recompensa con un dulce susurro de campanillas, mientras ascendemos por un camino empedrado, que quizás formara parte, hace milenios, de esas calzadas trazadas por los conquistadores romanos, que tanta dificultad tuvieron en sojuzgar una región relativamente pequeña.

A mitad de camino, la pequeña abertura de una cueva, censurada su entrada por una verja de hierro, nos hará plantearnos la cuestión de un posible eremitismo, e incluso, pensar en la posibilidad de alguna reminiscencia cultual anterior, paleolítica, rica en la mayoría de las cuevas de la cornisa cantábrica, que tantos y tan extraordinarios tesoros esconden en su interior.

Llegados a la cima de la colina, inmóvil sobre un apacible mar de relajante tonalidad verde esmeralda, veremos un arca prodigiosa que permanece adormecida desde hace algo más de un milenio. Merece la pena sentarse sobre la blanda hierba y contemplarla en toda su extensión: proporcionada y geométricamente perfecta, con su planta en forma de cruz, de serena elegancia y porte humilde, recatado; sin señas de identidad, a excepción de ese estilo particular que la presupone nacida en la imaginería de los talleres ramirenses, sin servirse de la misma mano, sin embargo, que diseñó el Naranco y Lillo. Enigmática en su resignada soledad, pero custodia, no obstante, en su interior, de huérfanos visigodos, joyas de un mundo perdido, cuyas paredes aún sofocan los ecos triunfales de antiguos loes a Iupiter Tonante y otras divinidades ancestrales, tiempo ha olvidadas de la memoria de los hombres.

Arte Asturiano: la Octava Maravilla

2011-08-26T18:08:00.007+02:00

'Constituye singular foco de cultura en la pequeña Corte de los reyes asturianos, herederos del sentimiento goticista. Sobre soluciones de tradición hispano-romana, con aportaciones carolingias y bizantinas, cobra alientos propios, sin ya apenas analogías con lo visigótico'.

[Jaime Federico Rollán Ortiz (1)]

Se atribuye a Jovellanos la calificación de Arte Asturiano -seguramente motivado por un narcisismo pasional más que justificado- que define una serie de magníficos elementos arquitectónicos que, como bien afirma Rollán Ortiz, alejándose del estilo visigodo e introduciendo innovaciones de origen carolingio-bizantino, e incluso propias, conforman un conjunto personalizado que no se encuentra en ningún otro lugar de la Península.

Arqueólogos e historiadores, sin duda más racionales y menos influenciables a las Bellas Artes, donde se incluye la Poesía -disciplina que ha acompañado al hombre a lo largo de su mitológica existencia- han considerado más intelectual referirse a ellos como Arte Prerrománico Asturiano.

Una definición fría, en mi opinión, que se aleja de la auténtica dimensión perceptiva, centrándose, única y exclusivamente en la técnica, olvidando, de paso, un factor tan importante y determinante, como es la compenetración con el entorno.

Creo que es contemplando estas auténticas joyas con una amplitud de miras lo más abierta posible, como se llega a comprender, o mejor dicho, a intuir, la mágica atracción que emana de sus milenarios cimientos. Diseccionarlos con los sentidos resulta una experiencia única, enriquecedora, mucho más humana y espiritual, en el fondo, que el detalle intelectual de saberse de carrerilla cuáles son los elementos técnicos que los definen y sus, en ocasiones, impronunciables nombres.

Me gustaría hacer un pequeño inciso en la temática del blog, y permitir que sea el espíritu quien defina, si no todos, al menos algunos de los edificios más emblemáticos, en la seguridad de que este pequeño viaje por el Universo Artístico Asturiano sirva para relajar la mente y de paso, embarcar en un pequeño viaje por la magia de un mundo que, a pesar de todo, parece destinado a ir perdiéndose progresivamente.

(1) Jaime Federico Rollán Ortiz: 'Iglesias del Arte Asturiano', Editorial Everest, S.A., 3ª edición, 1991, página 6.

Nueva exposición de Vírgenes Medievales, de la artista Ana Sastre Soriano

2011-07-20T19:49:00.004+02:00

Me es grato anunciar, para toda aquella persona interesada en el Arte en general y en las Vírgenes Medievales en particular, la nueva exposición de mi amiga Ana Sastre Soriano.

La presente edición, se celebrará en Las Navas del Marqués, Ávila, durante el periodo comprendido entre el 26 de julio y el 4 de agosto, coincidiendo con las fiestas del lugar. No me cabe duda de que, al igual que la anterior exposición, realizada en Arteixo (A Coruña), ésta nueva exposición atraerá la atención de todos cuantos acudan, por la extraordinaria calidad de las reproducciones artesanales.

Para mayor información, podéis clikar en la foto y acceder directamente al blog de Ana, donde, aparte de información relativa al presente evento, podréis encontrar también una buena muestra de tan habilidosa y extraordinaria labor.

Cuida esas manos, Ana, que son un auténtico tesoro.

Románico rural navarro: la iglesia de la Purificación de Villaveta

2011-07-07T12:25:00.006+02:00

El entorno en el que se localiza ésta pequeña población, es similar al de Ecai. No en vano, entre ambas poblaciones, apenas existe la insignificante distancia de un kilómetro. No obstante, de proporciones algo más grandes que la parroquial de San Martín, la iglesia de la Purificación de Villaveta -siglo XII-, aún conserva buena parte de su planta románica original, incluido el ábside, de forma semicircular -con muros de contención, posiblemente añadidos en época posterior- así como prácticamente toda la serie de canecillos originales.

Posiblemente, sean éstos los elementos más destacables del conjunto, pues en el fondo, conforman un mosaico antropológico que ofrece una visión, cuando menos aproximada, de los tipos humanos y animales de la época, mezclados con concepciones simbólicas presentes en la manera de sentir y vivir el entorno. No ha de extrañarnos, por tanto, que junto a ellos aparezcan representaciones monstruosas, cuando no diabólicas, que podrían resultar una pequeña introducción elemental, perteneciente al ámbito de virtud y pecado afín al pensamiento medieval característico del periodo histórico en el que fueron levantados los cimientos de ésta iglesia, presumiblemente en los siglos XII-XIII.

Este detalle no impide, desde luego, permitir un intento de penetrar, al menos de manera claramente hipotética, en el simbolismo oculto que pueda haber detrás de algunas de las figuras, como, por ejemplo, esa interesante cabeza de lobo, que se puede apreciar en la fotografía. Animal que, aparte de recordarnos a las hermandades de canteros, nos puede remitir, también, al panteón celta y a uno de sus dioses más emblemáticos y misteriosos: Lug. O, por el contrario, y acercándonos al simbolismo cristiano, vislumbrar en esa águila descabezada el emblema de uno de los cuatro evangelistas: San Juan.

En las cabezas humanas, por otra parte, se nos muestra un amplio abanico de personajes que definen los usos y las costumbres, acercándonos un esbozo del aspecto de una serie de individuos, que podrían pertenecer a diferentes castas o categorías sociales de la época: guerreros, nobles, siervos, etc.

El motivo de los capiteles del pórtico de entrada -se tiene la misma impresión que en Ecai, como si hubiera elementos encajados con posterioridad, e incluso foráneos- es netamente foliáceo, aunque en uno de ellos, situado a la derecha y bastante ennegrecido, se advierte una pequeña cabeza.

En definitiva, una iglesia románica, de ámbito rural, con los suficientes detalles como para especular y darnos una pequeña visión de la época.

Románico rural navarro: la iglesia de San Martín de Ecai

2011-07-05T20:25:00.008+02:00

Navarra constituye una provincia de sorpresas, en cuanto al Arte en general se refiere, y en particular, a ese arte románico que dejó obsoletos precedentes anteriores, y a su vez se vio irremisiblemente empequeñecido e incluso absorvido por otro modelo artístico, que constituyó toda una revolución en la época: el gótico.

Tanto de un modelo, como de otro, sobreviven notables ejemplos, que reciben anualmente la visita de grupos heterogéneos de personas, impulsados por diferentes motivos, gustos e intereses. Baste, como ejemplo, citar la iglesia de planta octogonal de Santa María de Eunate, o aquélla otra de igual advocación, aunque de estilo gótico en su conjunto, de Ujué.

No obstante, entre unas y otras, media un singular universo, que se extiende a los pequeños núcleos rurales, menos conocidos y visitados; menos espectaculares, quizás, en muchos casos, pero fascinantes también a la hora de mostrar las diferentes evoluciones artísticas en distintas épocas y entornos. Tal es el caso, desde luego, de Ecai y su pequeña iglesia de San Martín. No se especifica, aunque, a juzgar por los numerosos templos a él dedicados a lo largo y ancho de la provincia, hemos de suponer que se refiere al de Tours, aquél soldado romano cristianizado y posteriormente santificado, y no al Dumiense, santificado también e implacable enemigo de la Antigua Religión y de los que él denominaba como veneratore lapidum o adoradores de las piedras.

El de Ecai, es un entorno formado por monte bajo, en el que, a juzgar por los islotes de arboleda que se distinguen entre los campos roturados, convetidos en tierra de labor, debió de poseer grandes extensiones de bosque. Al menos, en aquél siglo XII, época en la que está fechada su parroquial.

Resulta evidente que ésta ha sufrido numerosas transformaciones a lo largo de una historia que, como hemos visto en entradas anteriores, fue plena en acontecimientos a medida que se iba configurando el mapa del Reino de Navarra, siendo los más significativos -de hecho, característicos a toda una Edad Media, con sus diferentes clasificaciones- la dominación musulmana y sus continuas aceifas, los avances de la colonización -provenientes, principalmente, del pequeño Reino de Asturias- o las numerosas disputas territoriales con los reinos vecinos de Castilla y de Aragón. Factores, desde luego, que pueden sugerir, con determinante precisión, el por qué de la sensación que se tiene de que algunos templos puedan haber sido reconstruidos en época indeterminada y de por qué, también, aparecen elementos, en algunos de ellos, que parecen no encajar; es decir, elementos que podrían haber sido reaprovechados de otros templos de los que actualmente no quedan huellas. No lo puedo asegurar a ciencia cierta, pero tal vez, digo sólo tal vez, éste sea el caso de uno de los escasos ornamentos de época románica que se pueden localizar en este templo: una pequeña losa (véase la fotografía) en la que se incluyen un crismón y una inscripción. Detalle no muy corriente, bajo mi punto de vista, si tenemos en consideración que el crismón -ese primigenio lábarus o lábaro- suele ser un elemento determinativo a los tímpanos, bien principales o bien secundarios, de las portadas de acceso a los templos, aunque también es cierto, que se localiza por encima del pórtico principal de acceso.

Por otra parte, añadir que los capiteles situados en dicho pórtico de acceso, bastante afectados por la erosión, muestran motivos vegetales y entrelazados.

En definitiva, se tiene la impresión de que la portada de este templo, en la que se localizan los elementados comentados, ha sido encajada -o se visto mermada con añadidos posteriores- en algún momento de su historia, motivo por el cual ofrece una cierta sensación de inusual estrechez.

El Magicum Perpetuum de Leache

2011-06-28T19:12:00.013+02:00

'Prosiguiendo con el lenguaje de la geometría oculta, el pentalfa y el hexagrama surgen del inconsciente colectivo y hablan en el idioma de los sueños a la conciencia despierta. Su significado universal y atemporal los convierte en umbrales que nos comunican con nuestro ser más profundo y auténtico'.

[Xavier Musquera (1)]

El idioma de los sueños: posiblemente no haya existido una época y un estilo artístico que mejor lo definan, como la Edad Media y su modo expresivo más generalizado: el románico. Xavier Musquera -investigador y amigo, por desgracia fallecido en diciembre de 2009- fue, no me cabe duda, uno de esos pocos afortunados -cuando no, románticos buscadores de un saber perdido- que mejor supo penetrar en el universo de este milenario idioma al que hacemos referencia, cuyo máximo exponente, justo es precisarlo, no es otro que el propio símbolo.

Tampoco me cabe duda, de que Navarra es también una tierra afortunada; una tierra que ofrece, bien en conjunto bien individualmente, una rica variedad simbólica, enriquecida, entre otras cosas, cabe en buena lógica suponer, por su estratégica situación dentro de las rutas principales del Camino Jacobeo. Si el descubrimiento de los restos del Apóstol Santiago supuso un espectacular revulsivo para el comercio y el desarrollo de las ciudades, no lo fue menos para la introducción, en una Península prácticamente dominada por el poder musulmán, de conocimientos, ideas y formas de expresión que habrían de brillar, especialmente, en el Arte. Un Arte, religioso, que intentaba acercarse a Dios, utilizando la búsqueda de la perfección como vehículo inapreciable de expresión; y sin duda, lo consiguió, aplicando en sus creaciones los diferentes teoremas de una disciplina conocida desde el alba de los tiempos, que ha venido en denominarse, muy acertadamente, como geometría sagrada. Teniendo esto presente, no ha de extrañarnos que muchos historiadores modernos consideren a las catedrales, por ejemplo, como las universidades de la Edad Media.

Parte de ese Saber, ancestral, como ya he dicho, queda recopilado a escala microvérsica, en todos los templos, pequeños o grandes, que jalonan nuestra geografía, dejando más o menos a la vista, elementos de cierta relevancia, como es el caso del significativo Magicum Perpetuum de Leache.

Leache es un municipio situado dentro de la Merindad de Sangüesa, en la vertiente meridional de la Sierra de Izco -no muy lejos de Olleta y el Alto de Lerga- distante unos 50 kilómetros, aproximadamente, de Pamplona, la capital de la Comunidad Foral de Navarra. Su historia, al menos a partir de agosto de 1195, está ligada a la Orden del Hospital de San Juan de Jerusalén, por donación del que quizás sea uno de los reyes más carismáticos y relevantes de Navarra: Sancho VII, apodado el Fuerte, quien tuvo un papel relevante en la histórica y decisiva batalla de las Navas de Tolosa -conocida también como la batalla de los Tres Reyes- acaecida en julio de 1212. De hecho, su sepulcro ocupa un lugar relevante en la Capilla de San Agustín, anexa al claustro de la Colegiata de Santa María, en Roncesvalles, y en ella se conservan las cadenas que quitó de la tienda del Miramamolín almohade y que a partir de entonces, forman parte del escudo de Navarra.

A los hospitalarios se atribuye la construcción de la iglesia de San Martín de Tours, situada en la parte alta del pueblo, de la que sólo se conserva el hueco vacío de su planta y parte del muro que constituía su espadaña, aumentado en la actualidad como parte del frontón del pueblo. De hecho, la casona más cercana, situada justamente enfrente, fue en tiempos la casa y posiblemente también el hospital de estos monjes guerreros, cuya historia tomó derroteros muy diferentes a la de los templarios, convirtiéndolos en receptores de muchos de los bienes de éstos, una vez suprimida la Orden.

Aún se comenta en el pueblo, la creencia de que existe un túnel que conectaría la casa con la defenestrada iglesia de San Martín. Los sillares, así como los principales ornamentos que en aquél nebuloso siglo XII debieron hacer de éste un templo de cierta relevancia, han corrido una suerte desigual, repartidos entre las casas del pueblo, la iglesia -también románica en sus inicios- de Nª Sª de la Asunción, y por supuesto, el Museo de Navarra, situado en Pamplona, la capital, donde se conservan inapreciables tesoros.

Es precisamente en la iglesia de Nª Sª de la Asunción, demasiado transformada a lo largo de su longeva historia, donde ha ido a parar el tímpano de la iglesia de San Martín. Consta, entre otros, de tres elementos fundamentales: un crismón en el centro, flanqueado a ambos lados por motivos entrelazados de posibles connotaciones célticas. Debió de permanecer mucho tiempo enterrado, pues aún se aprecia el efecto dejado por la tierra. A escasos metros, y formando parte, es de suponer, del pórtico original, el tímpano de la portada principal luce, aparte del crismón, que ocupa también el lugar central, el Magicum Perpetuum o estrella de cinco puntas, que incluye una figura humana en su interior: el hombre universal, posteriormente utilizado por una de las mentes más grandes del Renacimiento italiano, Leonardo Da Vinci.

Este arcano símbolo de perfección -no olvidemos que su forma tiene numerosos antecedentes en la Naturaleza- ha sido conocido por muchos nombres a lo largo de la Historia: pentagulum o pentaculum; signum Pythagoricum, representativo de los seguidores del filósofo y matemático griego, Pitágoras, e incluso, también, se le denomina, en ciertos ambientes, como pie de druida, en una clara alusión a la filosofía y religión celtas, muy prolíficas en la Península.

Tal vez su presencia en el tímpano del pórtico principal de acceso a un templo cristiano no sea tan descabellada, como pudiera pensarse a priori, y mucho menos asociativa con las fuerzas oscuras, como se ha llegado a considerar en épocas posteriores -desvirtuada su representatividad original-, y tenga una relación con esa filosofía pitagórica, bajo la que representaría la armonía del cuerpo y del alma, constituyendo, por otra parte, un emblema de salud.

(1) Xavier Musquera: 'Ocultismo medieval', Ediciones Nowtilus, 1ª edición, junio de 2009, página 233.

San Pedro de Echano o el Banquete de los Locos

2011-06-13T14:31:00.007+02:00

No se trata, desde luego, del banquete de Platón, donde los invitados filosofaban trascendentalmente elogiando al amor; pero, no obstante, el banquete al que os invito a participar, que se reproduce en el pórtico principal de la iglesia de San Pedro de Echano, Navarra, reta, también, a profundas, cuando no trascendentales reflexiones. Reflexiones que alcanzarían, además, a todo el ámbito físico del templo, haciendo aflorar hipotéticos aspectos sensoriales e incluso astronómicos, si he de mantener cierta postura de honesta objetividad acerca de la manera en la que me fue presentado. Eso no quiere decir, evidentemente, que esté de acuerdo con todo lo que, estoy seguro que de buena fe y de manera respetabilísima por lo que a mi concierne, se dijo aquélla tarde. Aunque tampoco quisiera mantener una postura inflexible, cerrando la puerta a cualquier posibilidad.

La iglesia de San Pedro constituye, sin duda alguna, uno de esos curiosos templos que de una u otra forma, parecen nacidos -si se me permite la expresión- para dar que hablar. Y no sería desdeñable la presunción de tal intención en los canteros medievales que la levantaron, si aparte de la imaginería desarrollada en canecillos y capiteles, nos atenemos, por ejemplo, también al entorno donde se ubica y a la época, o mejor dicho, a las características de la época en la que se construyó.

Ésta rondaría, con toda probabilidad, los siglos XII-XIII, periodo en el que el Reino de Navarra ya gozaba de cierta estabilidad, no obstante después de siglos de colonización -en el sentido territorial del término, procediendo los primeros colonos, o al menos una parte de ellos, de ese minúsculo Reino de Asturias que se mantuvo siempre hostil al invasor musulmán-, de continuas aceifas árabes, siendo las más terribles, sin duda, las de Almanzor, y los pleitos territoriales mantenidos con los reinos vecinos de Castilla y Aragón. El entorno, notablemente influenciado por una mitología autóctona -resulta oportuno precisarlo-, que cuenta con una gran riqueza de mitos a los que, de alguna manera, habría que reciclar, para ir ganándose a las gentes, amoldándolos a una religión abocada a la supremacía espiritual, pero que se encontraba con la obstinación de algunos pueblos a variar o modificar sus ancestrales concepciones espirituales, hasta el punto de que tales mitos perviven aún en la actualidad, arraigados en lo más profundo de esta tierra, constituyendo un rico y variado folklore.

Por otra parte, oportuno es precisar, antes de continuar, que el tema del banquete no constituye una novedad dentro de la imaginería románica. Quizás el ejemplo más relevante lo tengamos no demasiado lejos de Navarra, en esa peculiar zona de Aragón conocida como las Cinco Villas, y estaría referido a la espectacular portada de la iglesia de Santa María de Uncastillo. Y en ambos casos, curiosamente, se localizan elementos moralmente comprometidos, que posiblemente aludan a mitos anteriores -en la imaginería pagana, el tema del banquete en sí tampoco constituye una excepción a la regla- cuando no, portadores de un exclusivo fin moralizante, encaminado a terminar con celebraciones y ritos, muchas veces relacionados con la fecundidad. No olvidemos que el hombre, no sólo el medieval, ha sido ante todo, a partir de su sedentarismo, agricultor.

[continúa]

Artaiz, Navarra: iglesia de San Martín

2011-06-08T15:08:00.013+02:00

[Fotografía 1: la parturienta de Artaiz]

Hay quien alude a la magia de la Edad Media, para describir el encanto implícito en sus ferias y mercadillos; otros, sin duda más prolíficos y políticamente cultos, comparan Europa con Jano, posiblemente influenciados por esa doble moralidad con la que se rigen los destinos del mundo. En ocasiones, cuando me encuentro frente a un templo de las características de éste de San Martín de Artaiz, pienso que en el fondo, el románico es un Arte que contiene grandes dosis de esa magia, e incluso de esa doble moralidad, que ingenuamente consideramos como un defecto implícito a nuestra sociedad actual.

La magia, al menos la natural y referida al caso de Artaiz, se localiza fácilmente en el entorno: montes y valles fértiles, que deslumbran en primavera, felizmente saciados con los rigores del invierno. La doble moralidad, bajo mi punto de vista, se deriva de la temática, rica y a la vez extraña en simbolismo, que derrochan sus principales ornamentos, sobre los que hay que centrar toda la atención para no perder detalle. Porque precisamente es eso lo que desborda la imaginería de los canteros que levantaron la iglesia de San Martín: multitud de detalles que conllevan mensajes subliminales, entrevelados, crípticos en la mayoría de los casos, que hay que ir descubriendo con paciencia.

[Fotografía 2: Artaiz, anciano de rostro trifaz]

A la magia del entorno, hay que sumarle, así mismo, la concepción mágico-filosófica del pensamiento medieval: junto a los tres estamentos principales de la sociedad de la época -oratores (1), bellatores (2) y laboratores (3)- cuya representación vemos en cualquier templo de similares características, sobreviven concepciones espirituales -consideradas como vicios y virtudes- representadas por seres fantásticos, unas veces terroríficos pero generalmente mitológicos, que se refieren, en el fondo, al desdén eclesiástico hacia las antiguas religiones o quizás, en contrapartida, a una perseverancia de ritos y costumbres que, después de todo, la Iglesia se vio incapaz de erradicar defitivamente de la memoria de unas gentes demasiado apegadas a sus concepciones ancestrales.

[Fotografía 3: Artaiz, rostro trifaz]

Por eso, por ejemplo, quizás no debería extrañarnos en demasía la intercalación de conceptos como erotismo y esoterismo, que se encuadrarían, se trata sólo de una opinión, dentro del microuniverso general de unas gentes y de un modus vivendi característico de un momento histórico determinado. Esto podría explicar, en parte, desde luego, la presencia de ese singular canecillo en el que el niño recién parido viene al mundo empuñando un cuchillo: la procreación vista como una necesidad para la pervivencia de los reinos nacientes, cuya probabilidad se vería confirmada por la metopa que representa una lucha entre caballeros, situada en el especio existente entre el siguiente canecillo, aquél que representa al hombre con el miembro viril amputado -censura de época moderna, todo sea dicho- y el canecillo que muestra a un soldado, portador de la cruz en su escudo, sojuzgando a un extraño ser con cola de serpiente, que podría aludir, a imitación de las representaciones santiaguistas, al formidable enemigo sarraceno de la época, e incluso a las necesidades de expansión del reino de Navarra, contando con guerreros suficientes para hacerlo. Sin obviar, por otra parte, una posible alusión moralizante relativa a la concepción fuera del ámbito estricto del matrimonio y el fruto de dicha relación, o fruto del pecado.

[Fotografía 4: canecillo Palacio de los Reyes de Navarra, Estella]

Pero la temática desarrollada por los canteros en la iglesia de San Martín de Artaiz, va mucho más allá de un simple mensaje moralizante encaminado a encauzar los destinos espirituales de las gentes del lugar; recordemos, colonos, en su mayoría procedentes del pequeño reino de Asturias, en cuyas ánimas habitaban referencias mitológicas de religiones anteriores, y entre ellas, de forma notable, la celta. Tal vez ésta arraigambre cultual sea, en parte, la culpable de que en ésta iglesia se incluyan referencias inequívocas a dichos cultos anteriores y se utilice, en parte también, un recurso simbólico que, aunque observado en algunos templos, no se puede considerar, a priori, demasiado frecuente y conlleva numerosas disquisiciones entre los investigadores e interesados en el tema; dicho motivo, no es otro que el de las cabezas trinitarias o trifaces, como diría el escritor e investigador Rafael Alarcón Herrera (4).

Comenta Alarcón (5), entre otras cosas, que entre las escasas representaciones del románico hispano donde podemos encontrar cabezas trifaces, hay tres que merecen destacarse. Una de ellas es, naturalmente, ésta iglesia de San Martín de Artaiz; otra, estaría en la iglesia oscense de Santa María, en Alquézar, y la tercera se localizaría en la iglesia de la Trinidad de Tudela. Por supuesto, se puede hablar de alguna más -dato conocido por el autor, como de hecho, me consta- en Guadalajara y Soria, como, por ejemplo, la curiosa cabeza trifaz de la iglesia de San Pedro de Caracena, en la que algunos ven una discutible alusión al misterioso baphomet templario.

Dejando a un lado el tema del Temple -del que cabe mantener ciertas sospechas con respecto a ésta iglesia- lo que sí resulta destacable -y quizás sea éste precisamente uno de los motivos que hacen de San Martín un templo sin duda alguna sigular- es que, aparte del canecillo trifaz (6) situado junto a lo que parece a todas luces una representación del propio San Martín, báculo en mano, existe otra figura trinitaria, curiosísima, que no tiene desperdicio alguno.

La figura en cuestión, ocupa la parte central del segundo capitel de la izquierda del pórtico de entrada, y reproduce a un anciano de luengas barbas, sentado en lo que parece un columpio o balancín, mientras es observado, a ambos lados, por dos figuras incorpóreas, a las que sólo se ve la cabeza, aludiendo, seguramente, a ángeles. Entre éstas, se aprecian unas volutas, que representarían nubes: nos encontraríamos, como muy acertadamente apunta Alarcón, con una representación, convenientemente cristianizada, de Dios, basada en antiguas mitologías, como la celta, cuando no en las concepciones mitológicas greco-latinas donde, aparte de alguna curiosa representación trifaz de Jano, conllevan también una ineludible alusión a Cronos o Saturno, el Tiempo: Presente, Pasado y Futuro.

Respecto a ello, resulta conveniente precisar que no sólo en las mitologías orientales -la mitología hindú, por ejemplo, es pródiga en este tipo de representaciones- y occidentales encontramos este tipo de representaciones, sino que también se localizan entre las, a priori, terribles divinidades adoradas por los aztecas en lo que, por circunstancias basadas en lo tardío de su descubrimiento, se ha denominado Nuevo Mundo. Circunstancia, valga la redundancia, que lleva a pensar en un origen común del mito, cuyas implicaciones, serían extensísimas y darían, por sí mismas, material suficiente como para que se vertieran verdaderos ríos de tinta.

Puede que estos antecedentes hayan motivado que éste tipo de representaciones, desvirtuadas sus concepciones originales aún mucho más en épocas posteriores, hayan servido para hacer de ellas hipotéticas identificaciones diabólicas (7) y fueran perseguidas por los perros de Dios, es decir, por los dominicos de la Santa Inquisición. Aunque algunas representaciones, sobre todo en lienzos que, de forma casi milogrosa, se salvaron de la quema (8); otros, de épocas más recientes y quizás menos conocidos por el público en general, aún se pueden admirar, como el que se conserva en el monasterio segoviano de Santa María la Real de Nieva.

Eso, por no mencionar las consideraciones esotéricas y teosóficas, surgidas a partir del siglo XIX, que implicarían la figura del denominado Rey del Mundo, que algunos identificarían con el Preste Juan medieval e incluso, remontándose a la Biblia, con el misterioso Melquisedec, rey de Salem o el Anciano de los Días (9).

(1) Las gentes del espíritu.
(2) Las gentes de la guerra.
(3) Las gentes del trabajo.

(4) Para ampliar los conocimientos sobre los diferentes misterios que pueden localizarse en este templo de Artaiz, recomiendo la lectura de las entradas Artaiz, sombras de sospecha (I-IV), a las que se puede acceder pinchando este enlace.

(5) Rafael Alarcón Herrera: 'La otra España del Temple', Ediciones Martínez Roca, S.A., 1988, página 166 y siguientes.

(6) Sobre este canecillo trifaz de Artaiz, creo que merece la pena comentar el parecido razonable que tiene con otro canecillo, monofaz, por cierto, que se localiza en Estella, en el Palacio de los Reyes de Navarra (fotografía 4).

(7) En un pueblo de Guadalajara, cuya referencia me permito el derecho de reservarme por el momento, una representación similar ha quedado registrado en la memoria popular como el demonio de las tres caras.

(8) Rafael Alarcón, op. cit.: pone como ejemplo el cuadro que aún se conserva en el monasterio de Tulebras, Navarra.

(9) Existe un cuadro de William Blake, pintor y visionario inglés del siglo XVII, que, titulado precisamente así, The Ancient of Day -El Anciano de los Días- guarda cierta semejanza con el tema, aunque carece del rostro trifaz.

Arce, Navarra: iglesia de Santa María

2011-06-05T18:19:00.007+02:00

'Mi relato será fiel a la realidad o, en todo caso, a mi recuerdo personal de la realidad, lo cual es lo mismo'.

[Jorge Luis Borges (1)]

No faltaría a la realidad, o mejor dicho, a mi realidad, como diría Borges en la frase que aquí utilizo como prólogo y que en realidad es el comienzo de su relato Ulrica, si dijera que uno de los factores que mejor define a esta longeva iglesia de Santa María, no es otra cosa que su, en apariencia, prolongado aislamiento. En efecto, situada a unos dos kilómetros, aproximadamente, de Nagora y las estribaciones del embalse de Yesa-cuyas aguas lamen las cercanías del monasterio de Leire y ocultan las aguas termales del despoblado de Termas, descrito por Aymerich Picaud en el Codex Calistino-, en la denominada Ruta de Muniaín que, entre otros lugares, conduce al Mirador de las Foces, la soledad en la que permanece este singular templo sería absoluta, si no fuera porque, en los prados vecinos, algunos équidos se desenvuelven libremente y en ocasiones el viento trae consigo el eco lejano de sus relinchos. Situada en la cúspide de un altozano, y circundada en sus tres cuartas partes, por una tierra salvajemente roturada -se ignora con qué propósito y fin-, la torre de la espadaña mira hacia unos montes que la Naturaleza, sabia pero también caprichosa, ha querido dotar con la forma de pirámides, chatas en la cima, en algunos casos, sobre las que algunos pueblos, como los celtíberos, gustaban de instalar sus poblados. Eso no quiere decir que sea éste el caso, desde luego, pero cualquier momento es ideal para dejarse llevar por la ensoñación, y el paraje donde se ubica esta iglesia, invita, cuando menos, a ensoñar. Tanto es así, que aproximadamente una treintena de kilómetros más allá, gratamente recorridos entre parajes de ensueño, el viajero se encuentra con poblaciones emblemáticas del Camino Jacobeo, como son Burguete y Roncesvalles; y a veinticinco kilómetros de éstas, con la espectacular selva de Irati.

Como en otros pequeños templos diseminados por la provincia, sobre ésta iglesia de Santa María puede recabarse la sospecha de que no todos sus elementos sean originales, y sí, por el contrario, reaprovechamientos de otros lugares de culto, de ubicación ignorada y echados a perder en época igualmente indeterminada. No olvidemos que Navarra fue, al menos hasta el siglo XI, un territorio de fácil disposición para las contínuas expediciones y aceifas musulmanas, programadas desde el Califato de Córdoba.

Esta particularidad se advierte, sobre todo, en su portada principal de acceso, donde no todos los elementos parecen encajar, llamando la atención, especialmente, el capitel de la derecha, que parece mostrar una continuidad de labra, que en principio hemos de suponer innecesaria. Curiosamente. la parte central de este capitel, muestra la figura de Cristo resucitado en el interior de una mandorla.

Por otra parte, la iconografía, referida al ámbito de los distintos elementos ornamentales -principalmente, canecillos y capiteles- ofrecen un mensario característico del románico que, a grosso modo, podría resumirse en usos y costumbres de la época, y estarían conformados por rostros y figuras humanas -incluidas varias de carácter erótico, así como músicos-; figuras animales y monstruosas (2); otra, repetitiva en otros templos de la provincia (3), ante la que cabe preguntarse: ¿amantes o gemelos?; y por supuesto, entrelazados y variedad de motivos foliáceos o vegetales.

(1) Jorge Luis Borges: 'El libro de arena', Alianza Editorial, S.A., 5ª edición en El Libro de Bolsillo, 1983, página 15.

(2) Resulta curioso, por ejemplo, que tanto en éste, como en otros templos navarros la figura del demonio devorando a un pecador del que sólo se ven las piernas colgando de las terroríficas mandíbulas, sea utilizado como canecillo. Representaciones similares en templos de otras provincias, suelen ser más comunes -y pongo como ejemplo, el templo de San Miguel de Biota, en las Cinco Villas- situadas en la parte interna de los pórticos principales de entrada, tal vez como alusión a esos demonios que, según la leyenda, guardaban el Templo de Salomón o quizás como recordatorio del trágico destino que esperaba a los pecadores.

(3) Por ejemplo, es un motivo que se localiza en varios canecillos situados en el ábside de la iglesia de Santa Catalina, en Cirauqui.

Garinoáin, Navarra: ermita del Cristo de Cataláin

2011-05-29T19:32:00.007+02:00

Situada a las afueras del término municipal de Garinoáin, y a pie mismo de carretera, la ermita o iglesia del Cristo de Cataláin constituye el único testimonio de entereza que sobrevive entre las ruinas que lo circundan. Ruinas que, a juzgar por su amplitud y distribución, debieron de conformar antaño un cenobio de cierta importancia.

Al decir de los expertos, aquí se observan similitudes con otras iglesias navarras, como son la Asunción, de Olleta, o San Pedro de Echano. Las mentadas similitudes se refieren, tanto a la forma y proporciones del templo, como a la cupulilla hexagonal o cimborrio que lo corona, aunque en el caso de Echano, éste no se terminó de ejecutar, sin que nadie, hasta el día de la fecha, haya sabido explicar el por qué.

Ahora bien, si obviamos las ruinas, referidas, es lícito suponer, a dependencias monacales, almacenes y poco más, y centramos nuestra atención, única y exclusivamente, en la iglesia, observaremos que tanto su exterior como su interior, contienen detalles no exentos de interés. Éstos, no estarían sólo referidos a los mensajes contenidos en la temática de los capiteles que flanquean su pórtico principal de entrada o en la serie de canecillos, que en relativo estado de conservación, circundan su ábside, sino que también estarían basados en la subjetiva información contenida en las numerosas marcas de cantero que se localizan a todo lo largo y ancho de la nave. Entre ellas, caben destacar la estrella de cinco puntas, la espiral -más parecida aquí a las que se localizan en algunos poliskeles de origen celta- y una marca que, a priori, podría conformar parte de un crismón, y que podría resumirse en una P larga en cuya base, y a modo de ancla, se asentaría una omega griega.

Por otra parte, y obviando, así mismo, la temática foliácea de algunos capiteles, elemento común y abundante en la imaginería románica, hay un capitel, en el pórtico de entrada, que llama poderosamente la atención. Su motivo, localizado en algún otro templo de la provincia, muestra a un personaje en cuclillas con un cordel rodeando su cuello, que podría tener, entre otros, dos significados predeterminados: objetivamente hablando, podría hacer alusión a las contínuas razzias árabes, en las que muchos colonos terminaron como esclavos en el Califato de Córdoba (1); subjetivamente hablando, no obstante, podría aludir a ese estado de prisioneros del pecado (2) cuya liberación sólo se encontraría en la aceptación de los representantes y los ritos de la Santa Madre Iglesia. De la importancia que el cantero, supuestamente quiso manifestar en este alegato simbólico, podemos hacernos una idea, si tenemos en cuenta que volvió a utilizarlo como recurso ornamental, en uno de los capiteles de los ventanales del ábside.

De su interior, aparte de una hermosa talla del Santo Cristo, probablemente de origen gótico y muy venerada en la zona, destacan los arcos de medio punto que circunvalan su ábside, en cuyos capiteles volvemos a encontrar con ese simbolismo foliáceo en el que se advierte algún rostro abriéndose camino, que suele encontrarse en numerosos templos navarros.

Mención aparte merecen, no obstante, las estelas funerarias colocadas bajo éstos, entre las que destaca, sin duda, aquélla que representa una elaborada cruz o parte superior de un báculo, rematada por una singular espiral, que podría señalar a un maestro cantero o a un monje de rango superior enterrado en el lugar.

Por último, señalar que hasta el siglo XV sirvió como hospital y hospedería de peregrinos del Camino de Santiago.

(1) Del resultado de las razzias, así como de los rehenes dejados como garantía del cumplimiento de pactos, se sabe de consanguineidades relevantes. Por ejemplo, una de las figuras más determinativas de la historia navarra, Doña Toda, era tía consanguínea del califa Abderramán III.

(2) Implicaría, también, el uso y ejercicio de ritos y costumbres derivadas de otras religiones y cultos, y por lo tanto, considerados como paganos.

Ujué: Santa María la Real

2011-05-26T13:11:00.013+02:00

Otro ejemplo espectacular del gótico en la provincia de Navarra, lo tenemos en este pueblecito de Ujué y su iglesia de Santa María, santuario, por otra parte, de una conocida Virgen Negra: la Virgen de Ujué. Una iglesia, completamente amuralla -incluido el ábside- en la que, por ir comenzando a señalar detalles, posee un tímpano, en su portada principal, que ofrece dos escenas clásicas de excelente ejecución: la Santa Cena y la Adoración de los Magos.

Y nunca mejor aplicado este último adjetivo, por cuanto los motivos que ilustran los numerosos capiteles, comienzan a utilizar, a partir de aquí y si se me permite decirlo, ese Lenguaje, argótico o mágico, característico de un estilo artistico como es el gótico.

Esto no es óbice, desde luego, para que dentro de esa iconografía -en la que se muestran, posiblemente, elementos de origen alquímico, como sendos dragoncillos con sus cuellos entrelazados (1)- se reconozcan elementos clave muy utilizados en el románico como recurso didáctico, como pueden ser los Evangelistas y sus respectivos símbolos o emblemas; o, sin ir más lejos, la representación de Adán y Eva, cubriéndose las vergüenzas una vez cometido el Pecado Original. También las faenas agrícolas, como la recolección de la uva y la elaboración del vino, se dan cita en la temática, no muy lejos, por cierto, de donde Sansón desquija al león (2) cabalgando sobre su lomo y donde un guerrero, ataviado con la cota de mallas, a la usanza medieval, lucha con otro león, atravesándole con su espada. O la figura del contorsionista, generalmente representativa de la gente licensiosa o de mala vida, donde uno de los mejores exponentes lo encontramos en el pórtico de entrada de la iglesia de la Virgen del Val, en Atienza, Guadalajara. Y entre unos y otros, elemento más natural en los laterales de los pórticos de entrada al templo -cual símil de los demonios que guardaban la entrada del Templo de Salomón- una bestia o demonio devorando a un pecador al que sólo se le ven las piernas saliendo fláccidas de las terribles fauces. Lo cotidiano y lo sensorial, dándose la mano para conformar los paradigmas tradicionales de un mensaje ecuménico previamente establecido por la religión dominante.

Volviendo, no obstante, al pórtico, sí que me gustaría comentar algunos detalles que me parecen significativos. Por ejemplo, observando a los comensales de la Santa Cena, ¿podríamos identificar a Juan, el discípulo amado, abrazado a Jesús y fuera de la mesa, aislado y mostrado en evidencia, a Judas, el discípulo traidor?. Posiblemente. Pero la cuestión simbólica adquiere otro sentido más arriba si observamos con cierta atención una escena aparentemente banal, vista mil veces, como es la Adoración. En principio, podemos fruncir ligeramente el ceño al observar el detalle del libro cerrado en la mano izquierda de la Virgen; un detalle más propio en la iconografía mariana; tampoco es usual, en mi opinión, la posición del Niño, de pie sobre las rodillas de la Madre, y los pies de ésta, apoyados sobre lo que parece un dragón: ¿nos está induciendo el cantero a pensar en una alegoría relativa a la Antigua y a la Nueva Religión?. No sería descabellado suponerlo, y podemos encontrar un precedente en la portada de la catedral de Huesca.

Pero no todos los elementos en Santa María la Real tienen un origen gótico. Por ejemplo, en su interior, se conserva una interesantísima pila bautismal románica, procedente de la parroquia de Benegorri, que fue trasladada recientemente, en 2010. Con forma de copa o cratera -una probable alusión griálica- muestra una serie de iconos representativos de la época, como pueden ser los guerreros, completamente equipados para el combate; arcos de medio punto, e incluso una curiosa figurita humana con los brazos extendidos hacia arriba. Y entre ellos, perfectamente delimitado, un signo magistral, característicos de los iniciados, de esos anónimos Magister Muri que detentaban el conocimiento de la Geometría Sagrada: la espiral.

En fin, detalles y más detalles que apenas conforman la punta de un iceberg artístico y simbólico con el que disfrutar haciéndose cábalas y del que estoy seguro que con su visita, a nadie dejará indiferente y sí con apatito de saber más.

(1) Obsérvese que este motivo suele representar una constante en el Arte románico, aunque generalmente referido al mundo de las aves. Baste como ejemplo, cercano y representativo, las ocas con los cuellos entrelazados de la iglesia del Crucifijo, en Puente la Reina.

(2) El león, simbólicamente hablando, también alude en ocasiones a la figura de Cristo: el León de Judá. Es el símbolo del Evangelista San Marcos: 'el que grita solo en el desierto', y en Pseudo Turpin, se mencionan los dos sueños que Carlomagno tuvo con ésta figura, de alguna manera proféticos.

(3) E´ste símbolo primordial se localiza en diferentes lugares que he de suponer de cierta relevancia, como pueden ser, por poner un ejemplo, San Pedro de Gaíllos, en Segovia o la Colegiata de San Martín, en Elines, Cantabria.

Villatuerta, Navarra: Nª Sª de la Asunción

2011-05-19T09:07:00.010+02:00

'Bebed agua peregrino
tomad descanso y dejad sed.
Y en próxima etapa sabed
que os dará fuerza un buen vino.
Aquí nació San Veremundo
que en Irache fue su abad
pedid su gracia y marchad
haciendo Amor el Camino' (1).

El pueblecito navarro de Villatuerta, lugar donde la Tradición sitúa el nacimiento de San Veremundo, Patrón del Camino Jacobeo Navarro, se localiza a unos 7 u 8 kilómetros de Estella y a menos de 5 kilómetros de Aberin, lugar de cierta relevancia, donde se tiene uno de los mejores ejemplos de encomienda templaria que ha sobrevivido a nuestros días más o menos intacta.

De la primitiva iglesia románica, no queda nada, si exceptuamos la torre, único resto que sobrevivió cuando se incendió la villa en 1378. Como puede observarse en los vídeos que complementan la presente entrada, su estructura pertenece ya a uno de los estilos más sorprendentes del Medievo; un estilo arquitectónico que rompió moldes en la época y cuyos orígenes permanecen todavía en la más completa oscuridad: el gótico.

No obstante lo comentado hasta ahora, en el interior de este templo de proporciones argóticas, parafraseando al enigmático Fulcanelli, se conservan algunos detalles que merecen cierta mención, prestándose alguno, desde luego, a la especulación. Por ejemplo, el misterioso graffiti -que algunos, es probable que acertadamente, identifican como un crismón y que otros, en algunos contertulios románicos, denominan lignum crucis, más que nada, por darle un nombre de referencia- situado en una de las caras interiores del pórtico de entrada, similar, en forma y esencia, a los que se localizan en otros lugares de Navarra, como Eunate y Aberin, así como también en algunos templos de las Cinco Villas, como Biota, e incluso en el templo soriano de Andaluz, población situada en las cercanías de Berlanga de Duero (2).

Accesible en el interior, y a modo de acceso a la sacristía, se localiza un humilde pórtico reaprovechado, que perteneció a la ermita de San Román. Poco más se puede añadir, a excepción de que el arco está circundado con motivos en forma de bola y la iconografía de los cuatro capiteles es apenas ilegible, por el desgaste, aunque en el primero de la derecha se puede adivinar un motivo foliáceo, que es posible que originalmente se extendiera a los demás.

En el ábside, de una altura considerable, destacan las vidrieras -con diversidad de motivos y formas- que, a modo de filtros receptores, encauzan la luz a ambos lados de un Retablo Mayor esculpido en 1641 por el artista estellés Juan Imberto III, el cual se encuentra presidido por una imagen de San Veremundo.

Cabe destacar, como colofón, la localización, a ambos lados de la nave, de unas curiosas pinturas de origen gótico, pertenecientes, con toda probabilidad a los siglos XIV-XV, que muestran una escena de la eterna lucha de San Miguel y el dragón, por un lado, y dos damas con el halo de santidad, por otro, que podrían representar a la Virgen y Santa Ana.

(1) Recomendación al peregrino, que se localiza en la vaya de acceso a la iglesia de la Asunción, junto a una fuente.

(2) Mención especial, merece el comentario del amable párroco que tan cortés y generosamente nos mostró la iglesia, quien, de manera anecdótica, nos comentó que un amigo suyo estaba convencido de que era una marca templaria.

Olleta, Navarra: iglesia de Nª Sª de la Asunción

2011-05-14T18:33:00.008+02:00

Un interesante exponente del románico navarro, se encuentra en esta pequeña población de Olleta, situada a 5 kilómetros del alto de Lerga, y relativamente cerca de poblaciones como Leache, Aibar y Ujué, en las que el viajero interesado por la Historia, el Arte y la Cultura en general, incluída la gastronomía, siempre localizará, no me cabe duda, cosas de verdadero interés y agrado.

Aunque no se sabe a ciencia cierta, se sitúa la construcción de la iglesia de Nª Sª de la Asunción -probablemente, tampoco sea éste el nombre advocatorio que tuvo en sus orígenes- en el periodo comprendido entre los años 1170 y 1200. En su conjunto, destaca el cimborrio o linterna, construído, según detallan los folletos informativos que se encuentran a disposición del público en el interior de la iglesia, en 1870, aunque cabe suponer que realmente se tratara de la recuperación de una pieza anterior y original del templo primitivo, que estuvo a punto de perderse por derrumbe.

Este, entre algunos otros, constituye un detalle en el que los expertos tienden a observa cierta similitud con las características estructurales de otras iglesias de la zona, como la de Cataláin y Echano, aunque en ésta última, por los motivos que fueren, no se optó finalmente por la inclusión de la cúpula o cimborrio.

Llama la atención, en el modesto pórtico de entrada situado en el lado norte, una vez dejado atrás un pequeño jardincillo en el que todavía subsisten varias estelas funerarias -tema éste de las estelas funerarias navarras, del que hablaré en otra entrada más adelante- la existencia de unos modestos capiteles, cuyos motivos reproducen básicamente elementos vegetales -aunque con la inclusión, en uno de ellos, de una figura humana escondida entre la hojarasca- así como la presencia de un crismón que contiene algunas peculiaridades que, no obstante por curiosas, inducen, cuando menos, a la especulación: cuatro pequeñas cruces, similares a la del tipo paté, delimitan los cuatro puntos cardinales del crismón. Aparentemente, éste contiene todos y cada uno de los elementos esenciales. A saber: las nociones de Principio y Fin, definidas por las letras griegas alfa y omega; la P y la S, e incluso la cruz aspada o cruz de San Andrés que, curiosamente, en el caso que nos ocupa, está conformada por sendas tibias cruzadas. Otra tibia, mucho más pequeña, conforma el travesaño horizontal de la cruz principal que, en vista a otro pequeño travesaño tibial, más pequeño incluso que el anterior y situado algo más arriba, conformaría una cruz patriarcal que induce a ciertas sospechas que se alejan, en principio, de las intenciones de la presente entrada. No obstante, queda el aviso para que cada uno saque las oportunas conclusiones.

Cabe comentar, en cuanto al interior se refiere, la existencia de pinturas, datadas en los siglos XIV-XV, que cubrían, al parecer, todas las paredes, ábside incluido, y que fueron trasladadas al Museo de Navarra en 1957.

Interpretadas en los folletines informativos como figuras sedentes atormentadas por demonios', localizadas en los capiteles del arco triunfal, volvemos a encontrarnos aquí con la representación románica de la figura del avaro, similar a aquella otra que se localiza también en uno de los capiteles interiores de la iglesia de San Martín de Frómista, en Palencia, aunque el artista de Olleta fue menos escrupuloso y obvió el significativo detalle de la estrella de cinco puntas, que durante la Edad Media -simbolismo general aparte- caracterizaba a avaros y judíos.

Anexa a la iglesia, se localizan una serie de edificaciones que hoy en día conforman el Club Social, y que en su momento, fueron la casa del abad -posteriomente del párroco-, el granero -o Primicia- sirviendo el sótano como cárcel.

En definitiva, un lugar cuya visita recomiendo, aderazado, en las proximidades de la iglesia, por un puente medieval, cuya visión queda entorpecida, en parte, por la maleza que lo cubre.

Neila: ermita de San Miguel Arcángel

2011-04-06T09:59:00.008+02:00

Situado a la vera de un extraordinario paisaje, cuyos elementos estrella son, posiblemente, las numerosas lagunas glaciares que llevan su nombre, el pueblecito burgalés conserva una antigua e interesante historia, envuelta en ocasiones en las brumas impenetrables de la leyenda.

Dice el refranillo popular, que todos los caminos llevan a Roma; particularmente, ni niego ni afirmo nada, pero sí aconsejo seguir la ruta que el sábado pasado me llevó hasta este extraordinario lugar. Una ruta que, comenzando en la parte soriana de pinares, atraviesa poblaciones pinturescas como Vinuesa (villa y corte de pinares), Salduero, Covaleda, Duruelo de la Sierra, continuando en la provincia de Burgos, por Regumiel de la Sierra, Canicosa de la Sierra, Quintanar de la Sierra y Neila, recalando en lugares de gran interés, como la iglesia de San Miguel y la necrópolis mozárabe del siglo X, en Duruelo; las icnitas de Regumiel; la necrópolis de Revenga, en Canicosa o la Fuente Sanza, considerada como el lugar donde nace el río Arlanza, que se localiza a mitad de camino entre Quintanar de la Sierra y Neila.

Legendariamente hablando, como decía al principio, se relaciona también a los Siete Infantes de Lara con Neila, en relación a la muerte de Doña Lambra, ocurrida, al parecer, en las lagunas. Originalmente habitada por pelendones y romanos, y posteriormente por visigodos -la iglesia de Santa María se levanta sobre un antiguo templo visigodo- perteneció en el siglo X al Alfoz de Lara instituido por el conde Fernán Núñez; pueblo de mesteros, la sierra sobre cuyo valle se asienta, fue el escenario, así mismo, de cruentos combates contra los invasores franceses y lugar de refugio del famoso guerrillero conocido como el Cura Merino, cuya casa se conserva todavía en el pueblo. En Neila se localiza el nacedero del río que lleva su nombre; río que, apenas cinco kilómetros más allá, y dentro de los límites de La Rioja, cambia el nombre por el de Najerilla.

Una de las piezas indiscutibles del patrimonio histórico-artistico de Neila, es la ermita de San Miguel Arcángel que, aunque cueste trabajo decirlo, y para que continuara sobreviviendo -según me comentó la amable guía-, alberga en su interior las modernas instalaciones de la Casa del Parque. Aparte de las pinturas, probablemente de origen gótico, que muestran un Cristo in Maiestas y lo que puede ser un enfrentamiento entre grifos, otras piezas de interés que se observan en su interior, son la pila bautismal -en cuya peana, se advierte una serpiente enroscada-, la pidra fundacional (1) y varios capiteles que muestran, exquisitamente tallados, motivos vegetales y animales fantásticos, destacando, como en las pinturas, el motivo de los grifos.

En el exterior, su ábside aún conserva algunos capiteles y la serie de canecillos, bastante desgastados por efecto del tiempo y la erosión; entre los capiteles, destaca uno en particular, que muestra tres pequeñas cabezas, correspondiendo la del centro a un personaje árabe, a juzgar por el turbante que se aprecia en la cabeza. Es, en la parte del ábside, donde también se observan numerosas marcas de cantería, entre las que destaca, así mismo y repetida varias, la estrella de cinco puntas.

(1) La inscripción fundacional, dice lo siguiente: 'Fundó primeramente en (esta) iglesia y construcción de piedra y cal el abad Núñez con los suyos, para lo cual hizo la iglesia propia el maestro Nuño Sancho. Estos operarios descansen en paz del señor San Miguel. En (esta) casa, en la era de 1125 (año 1087). Esta casa fue construida por amor a Dios y es buena en su construcción'.

Rebolledo de la Torre: iglesia de San Julián y Santa Basilisa

2011-03-23T14:25:00.004+01:00

En realidad, aún no sé qué me impresionó más de Rebolledo de la Torre: si su imponente inglesia de los siglos XII-XIII, dedicada a los santos Julián y Basilisa, o el espectacular entorno sobre el que se cobija, en el que se advierte, como la espina dorsal de un dragón dormido, la imponente figura de la legendaria Peña Amaya. Aunque rehecha en casi su totalidad, aún se puede adivinar una obra maestra en los elementos sobrevivientes de su galería meridional, aquella en la que el arco principal de acceso al recinto, se ve escoltado por una galería porticada organizada en series de tres y cuatro ventales, las figuras de cuyos capiteles, de meritoria calidad, muestran diversidad de temas y detalles. En ellos, se alternan figuras humanas, seres fantásticos, característicos de la mitología y el bestiario medieval, y motivos vegetales y serpentiformes...

Crespos, Burgos: iglesia de Nª Sª del Rosario

2011-02-09T10:51:00.005+01:00

Uno de los ejemplos más notables e interesantes de lo que, haciendo uso de la licencia literaria, podríamos denominar como románico burgalés, lo tenemos en esta pequeña localidad merindesa, situada en el Valle de Manzanedo, y su iglesia de Nª Sª del Rosario. Del entorno, se puede decir que se trata de un lugar idílico, cercano a la frontera con Cantabria, con una espectacular vegetación típicamente norteña, donde se alternan montañas, bosques y ríos, y donde, también en las proximidades, se ubican los impresionantes cañones del Ebro y una de sus más emblemáticas poblaciones: Orbaneja del Castillo.

De formas modestas en el exterior, aunque no exentas, desde luego, de cierto estilismo y encanto, sabemos, por una inscripción tallada en uno de los sillares, que ésta iglesia fue consagrada en el año 1143 -1147, según los comentarios de un cartel localizado en el interior de la propia iglesia-, así como lo que, a priori, pueda parecer el nombre del magister muri bajo cuyo mandato se ejecutó la obra: Pascasio. Escasos datos, evidentemente, para seguir la pista humana del personaje en cuestión. Y sin embargo, ¿existen indicios para suponer que el tal Pascasio y su taller -si de tal magister muri se tratara-, de manera itinerante, como solía ocurrir con bastante frecuencia, dejó constancia de su presencia y labor en otros lugares?. Parece ser que sí.

Dejando a un lado la similitud promulgada por numerosos investigadores, con respecto a la similitud con el pórtico de la iglesia de San Miguel, en la vecina población de Cornezuelo, así como otras similitudes con algunas de las esculturas de Cervatos y Bolmir, en Cantabria, y Santa Efuemia de Cozuelos, en Palencia, creo que también habría que comentar cierta familiaridad con algunas de las esculturas interiores de la iglesia de Santa María de Siones. Al menos, con aquellas que hacen referencia al pecado de la lujuria, representado como una mujer con serpientes en los pechos.

Románico de Burgos

2011-01-31T19:22:00.005+01:00

Una de las provincias que puede presumir de poseer una extraordinaria calidad en el arte románico desarrollo en sus pueblos y ciudades es, sin duda alguna, la provincia de Burgos. Desde esa increíble zona situada más al norte, y conocida como las Merindades, hasta ésta otra situada en la meseta castellana, un amplio mosaico de ejemplos se despliega a la vista del apasionado del Arte, del turista en general, del historiador o del investigador en particular.

Por desgracia, los diferentes avatares a los que están sujetas, no sólo las regiones, sino también globalmente los países, han jugado un papel preponderante a la hora de que tales monumentos se conserven en mejor o peor estado; en mayor o en menor medida; con mayor o menor amplitud. Bajo el infortunio de ésta última posibilidad, quiero comenzar a presentar en este blog algunos ejemplos que, aunque leves, son, no obstante, significativos y que muchas veces nos pasan por completo desapercibidos porque, en más ocasiones de las que nos damos cuenta, nos dejamos impresionar y guiar por lo aparentemente monumental y olvidamos mirar sitios y lugares que nos parecen más humildes, o cuando poco, menos imponentes.

Generalmente, cuando emprendemos un viaje hacia un lugar determinado, no solemos tener en cuenta que, a lo largo de nuestro desplazamiento, independientemente de la prisa que llevemos, vamos pasando por pequeñas poblaciones que nos pueden parecer más o menos atractivas, sin darnos cuenta, siquiera, de que seguramente hay algún resto, algún detalle o alguna historia que pueden hacer más ameno y sin duda más interesante nuestro viaje, a la vez que nos enseñan un poco más de nuestra Historia.

Por fortuna, eso no ocurrió el pasado mes de agosto, mientras nos desplazábamos a Néstar, una pequeña población palentina situada a unos seis kilómetros de distancia de Aguilar de Campóo, y el no llevar tampoco una prisa excesiva por llegar a destino, nos permitió hacer un alto en algunos pequeños pueblecitos cercanos, situados, podríamos decir, en un radio aproximado de treinta kilómetros de la frontera con Palencia.

Pueblecitos en los que, por los avatares a los que me refería más arriba, no ha sobrevivido en toda su amplitud ese románico original característico de sus templos, pero sí algunos restos o piezas singulares de esa originalidad, que merecen la pena ser observados y estudiados, siquiera haciendo referencia a su existencia e idiosincracia, como prólogo o colofón a lugares más espectaculares, afortunados, y evidentemente conocidos.

Carrión de los Condes: Monasterio de San Zoilo

2011-01-23T17:40:00.007+01:00

La fecha de fundación se desconoce. Sí se sabe, no obstante, que en el año 948 vivía aquí una comunidad de monjes cuyo abad se llamaba Teodomiro. En dicho año el Abad concluyó la redacción del libro del Becerro o de fundación del cenobio que recibió el nombre de San Juan Bautista...

[Centro de Iniciativas Turísticas, Real Monasterio de San Zoilo]

Poco queda, en realidad, del románico original de éste arcano Monasterio de San Zoilo, que fue en tiempos uno de los edificios más emblemáticos del Camino de Santiago a su paso por la provincia de Palencia. Durante años, perteneció al hotel anexo; hoy en día, lo gestiona una empresa privada, bajo la denominación de Centro de Iniciativas Turísticas. Actualmente, se están realizando diversas excavaciones de índole arqueológica, precisamente en el suelo situado junto al pórtico de entrada a la iglesia. Pórtico que, dicho sea de paso, es lo único que sobrevive de ese románico original al que me refería al comienzo de la presente entrada.

Carrión de los Condes: iglesia de Santa María del Camino o de las Victorias

2011-01-12T11:47:00.005+01:00

Dejados atrás dos puntales primordiales en el Camino de las Estrellas a su paso por Palencia, como son Frómista y Villalcázar de Sirga, la siguiente parada, inexcusable, se localiza en la popular ciudad de Carrión de los Condes. En Carrión, la ciudad de origen de los infantes que humillaron a las hijas del Cid Campeador, drama que en la épica del Cantar de Mío Cid se conoce como la Afrenta de Corpes, la estatua de un peregrino da la espalda al primero de uno de los emblemáticos templos del siglo XII, cuya parada se hace, desde luego, imprescindible: la iglesia de Santa María del Camino, también conocida con el apelativo de las Victorias.

Es, situados junto a los restos originales del pórtico principal de acceso al templo que, observando la afluencia de peregrinos que suben lentamente la calle, bordón en mano y mochila a la espalda, que uno no puede evitar sentirse, al menos durante unos segundos, parte de un fenómeno histórico que comenzó incluso milenios antes del descubrimiento de los supuestos restos del Apóstol Santiago en Iria Flavia. Un fenómeno que también, milenios después y aún en éste siglo XXI, caracterizado, entre otras cosas, por la globalización, continúa atrayendo, como un imán, a ese enigma de pasión y trascendencia que, en el fondo, constituye el espíritu humano.

Independientemente del interés que mueva a cada uno -turístico, aventurero, artístico o espiritual- bien se podría afirmar que, llegados hasta aquí, no hay, en realidad, nada nuevo bajo el sol y sí, por el contrario, unos mensajes que continúan estando ahí, más o menos visibles, más o menos deteriorados, pero marcando unas pautas de pensamiento que todos, no me cabe duda, desearíamos llegar algún día a comprender.

Matalbaniega, Palencia: iglesia de San Martín Obispo

2011-01-04T12:17:00.009+01:00

'...el viento sopla donde quiere; oyes su voz pero no sabes de dónde viene ni donde va. Así es todo el que ha nacido del espíritu'.

[Evangelio de San Juan, 3, 5-8]

Nos encontramos aquí, en el pueblecito palentino de Matalbaniega, con uno de los templos más impresionantes de la provincia. Un templo que, bajo la advocación de la figura de San Martín Obispo -recordemos su nacimiento pagano, y una vez convertido al Cristianismo, su implacable persecución de otras concepciones filosóficas- se presta a un sin fin de consideraciones, entre las que se especula con una posible relación con la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón: los Templarios.

Así mismo, entre otras características ajenas a la misógena línea de pensamiento oficial, se considera que su enclave está situado en una confluencia de líneas telúricas, cuya influencia -digámoslo así- actúa de determinada manera sobre las personas, de modo que no resulta difícil experimentar cierta alteración de estado que, no me cabe duda, afecta de desigual manera en el exterior y en el interior del templo.

Si bien caminar por la planicie alejada del pueblo donde se ubica y donde los vientos la baten por los cuatro costados incluso en plena canícula veraniega, puede conllevar una cierta sensación de inseguridad e incluso de temor, me consta, por las manifestaciones de Dª Ángeles Revilla -a la que públicamente quiero agradecer los datos aportados y el gentil ofrecimiento de abrirnos la iglesia en nuestra próxima visita- y de un inestimable amigo y maestro, Alkaest -cuyo blog Laberinto Románico recomiendo desde aquí- que esas impresiones se convierten en una plácida sensación de paz, una vez instalados en su interior.

Es muy posible, y dado que se trata de un tema de bastante arraigo en la actualidad, que nos encontremos aquí frente a uno de los denominados Lugares de Poder; aunque, de manera personal, prefiero denominarlos Lugares del Espíritu, más que nada por los derivados implícitos que conlleva la palabra poder.

Este aspecto, posiblemente, venga a confirmar, una vez más, que los lugares no se elegían nunca al azar; acción, por otra parte, que ya era conocida por multitud de civilizaciones -incluída la cultura megalítica- algunas de ellas tan exóticas y tardíamente descubiertas como la china, cuyas técnicas ancestrales de construcción, hace tiempo que se utilizan por la arquitectura occidental moderna, a la hora de hacer más habitable un lugar, y donde, entre otros factores, interviene, de manera determinante, la orientación de edificio.

Volviendo a otro tipo de planteamientos, es sospecha de los investigadores e historiadores que han tratado el tema de la iglesia de Matalbaniega, que formaba parte de un monasterio cuyo claustro, por desgracia, no ha sobrevivido y del que no queda rastro alguno.

La torre, de aspecto robusto y probable carácter defensivo, es posible que se dejara tal cuál, sin terminar; detalle que acrecienta la impresión de parecer una iglesia-fortaleza, común a muchas edificaciones similares. No obstante, es en la contemplación de sus canecillos, donde un sólo vistazo resulta suficiente para plantearse, al observar su forma alargada e inusual en el románico de la zona, la posibilidad de influencias externas, seguramente procedentes de allende los Pirineos, consecuencia del tráfico de personas y estilos -tanto de pensamiento, como de ejecución- que conllevó el descubrimiento de los restos del Apóstol y la apertura del Camino de las Estrellas que, recordémoslo, recorre numerosos lugares de la provincia.

Su temática, variada, contiene, también, elementos fálicos que podrían hacer referencia al concepto de carne y pecado característico del pensamiento medieval, y en especial, un posible recordatorio a los monjes. Aparte de monstruos de difícil catalogación -similares, por no decir los mismos a los que Bernardo de Claraval tachaba de ridículos- llama la atención, por ejemplo, la repetitividad de figuras que muestran a personajes que portan libros abiertos en sus manos.

La espiral -símbolo hermético y característico, entre otros, de las hermandades de canteros medievales- está también presente entre los motivos canecísticos; los músicos, en ocasiones identificados con gente bohemia y de mal vivir por parte de la Iglesia, pero cuya influencia fue notable a todo lo largo y ancho del Camino de Santiago; las alusiones a la dualidad, tema no sólo presente en la cosmogonía del Temple sino también en las corrientes filosóficas de la Edad Media como parte fundamental del pensamiento cristiano occidental. Otro de los temas comunes, es el de la serpiente y la incipiente corriente de pensamiento que arrastra, que aquí, sin embargo, se nos presenta eminentemente orientalizada en la figura poco corriente de una cobra; incluso la cabeza de ciervo induce a interpretaciones alusivas, bien al alma bien a su relación con la caza y la figura de Jesucristo.

Elementos suficientes, en suma, para que una visita a ésta iglesia de San Martín Obispo, constituya de por sí una auténtica aventura simbólica y medieval, digna de ser recomendada.

Dehesa de Romanos, Palencia: iglesia de Santa Eugenia

2011-01-01T18:54:00.004+01:00

Otro pueblecito cercano a Aguilar de Campóo y su ámbito de influencia, es este de Dehesa de Romanos, que aún conserva, en su parroquia de Santa Eugenia, algunos restos interesantes de un románico original que, bien por el mensaje o bien por los trazos desarrollados, sugiere la posibilidad de que el mismo taller cantero ejerciera su actividad en muchos de los pueblos de la zona. Notablemente modificada su estructura a lo largo de los siglos, de dicha actividad ha sobrevivido la espadaña, parte de su ábside y la portada, en cuanto al exterior se refiere. En su interior, algunos capiteles de excelente talla, nos remiten, al menos, a uno de los temas más desarrollados de los vistos en la provincia: el desquijamiento del león por parte de un hercúleo Sansón sentado a horcajadas sobre su lomo.

Aparte del capitel mencionado, que muestra a Sansón desquijando al león, así como otro de idéntica calidad, que representa a un caballero sojuzgando -por la posición de una de las patas del caballo, sobre la cabeza de éste- a otro individuo que permanece sentado, del que se podrían extraer varias interpretaciones -¿un posible caballero cygnatus o apocalíptico?, ¿una crítica al estilo feudal de señorío y vasallaje?, ¿una alución a Santiago Matamoros?- hay otras piezas que, sin ser románicas, merecen también atención.

Entre éstas, cabe mencionar una posible representación pictórica de San Martín, ataviado de obispo, báculo y guanteletes incluídos. El uso de éstos últimos, estaba sumamente restringido. Y resulta curioso que, por ejemplo, en las órdenes militares de caballería, como el Temple, aparte de la figura de los Grandes Maestres, su uso estaba restringido a los hermanos-capellanes y a los canteros de o que colaboraban con la Orden, siempre que estuvieran trabajando, con el fin de preservar sus manos.

Otra de las curiosidades mencionables, es un retablo que, dado la vuelta, sirve de elemento de martirio a un Cristo, con tal suerte que el entramado de madera hace que éste simule estar crucificado sobre una cruz patriarcal. O esa losa, tan limpia que parece de factura moderna, situada debajo de la pequeña pila de la entrada, que representa un rostro, el boquete de cuya boca indica que estuvo o fue concebida para servir de fuente y que, moderna o no, es toda una alusión a los antiguos mitos que la religión imperante no pudo erradicar nunca del todo. Incluso tengo mis dudas con la autenticidad de otra pieza que representa una crucifixión románica, y que se encuentra localizada no muy lejos de la pieza anterior.

Revilla de Collazos, Palencia: iglesia de San Andrés

2010-12-27T09:15:00.006+01:00

Nos encontramos aquí, frente a un templo que, como en muchos otros casos, ha visto muy modificada su primigenia estructura románica, hasta el punto de que, al menos del exterior, apenas ha sobrevivido el ábside y quizás la torre que conforma su campanario. Sin embargo, el interior de este templo, dedicado a la figura de San Andrés, aún conserva -afortunadamente, no sólo para el investigador sino también para el amante del Arte en general- detalles de suficiente interés y calidad, como para ser tenidos muy en cuenta, haciendo que merezca la pena detenerse el tiempo suficiente y realizar una visita, por corta que ésta sea.

Dichos detalles se manifiestan, sobre todo, en los capiteles absidiales, donde, aparte de la representación de un combate medieval entre caballeros -usos y costumbres de la época- volvemos a encontrarnos con otra alusión a un mito harto conocido ya en el románico palentino y posiblemente motivo y referente seguido por los diferentes talleres canteros que trabajaron por la región: el mito de Alejandro y los grifos.

No obstante, lejos de considerar éstos como los mejores exponentes que han sobrevivido a nuestros días, no es, sino dirigiendo nuestra mirada hacia la zona del altar, que hallaremos una pieza que, por su rareza -realmente, no han sobrevivido muchas- merece una especial atención: se trata de un soporte o atril para depositar las Sagradas Escrituras y facilitar su lectura al sacerdote, que gozó del privilegio de ser cedido hace algunos años al Metropolitan Museum de Nueva York para una exposición.

Se trata de una pieza, de aproximadamente un metro de alto que, hábilmente labrada en un único bloque de piedra, muestra a un músico con una vihuela en la mano. Llama la atención, sin embargo, que por encima de la figura de éste, otros elementos decorativos adquieren, comparativamente hablando, la forma de serpientes enroscadas sobre sí mismas. De una excepcional expresividad, podríamos definir, también, las facciones y el gesto del músico en cuestión, arrobado, es de suponer, por las notas imaginarias de la melodía que está tocando. Al lado de ésta pieza, el altar, se encuentra parcialmente tapado por un lienzo blanco que, no obstante, permite apreciar un pilar central, adornado con aros superpuestos, así como otros dos pilares más adelantados, que muestran motivos vegetales, a modo de capiteles, en la parte superior.

Sin duda alguna, la figura principal del Retablo Mayor, de probables connotaciones barrocas, siguiendo la costumbre, se basa en la vida y el martirio del santo titular, San Andrés, observándose al menos dos reproducciones del mismo: una, en la parte superior, que muestra la crucifixión del santo en la característica cruz con forma de aspa -llamada precisamente de San Andrés- y aún otra reproducción, situada hacia el centro del retablo, que lo muestra cargando con ella. Existe aún una tercera figura, posiblemente moderna, que también muestra -curiosa representación para un martirio- al santo cargando c on su cruz y además, portando un libro cerrado.

Varias son, así mismo, las representaciones Crísticas, de las que destacan particularmente dos: un Cristo yacente, de excelente factura y posible origen en los siglos XVII-XVIII, y otro Cristo crucificado, de rostro transfigurado por el dolor, cuyo cuerpo, curiosamente, adopta la forma de pata de oca sobre la cruz.

Otro elemento reseñable, lo encontramos en la pila bautismal, lisa, calzada sobre un soporte pétreo que contiene caras de animales. En la superficie de la pila, grabados en su borde, se aprecian trazos que muestran estrellas de seis puntas, también conocidas como flores de la vida, integradas en sus correspondientes círculos.

Del ábside, y otra vez en el exterior de la iglesia, cabe reseñar los motivos de los capiteles de al menos uno de los ventanales: motivos vegetales -posiblemente, flores de acanto- en el capitel de la derecha, mostrando el capitel de la izquierda, una curiosa dualidad representada por centauros enfrentados.

Villanueva de la Torre, Palencia: iglesia de Santa Marina

2010-12-16T12:14:00.010+01:00

Situado en los límites que separan los Valles de Santullán y Mudá, éste pequeño núcleo rural palentino que es Villanueva de la Torre, ofrece otro interesante exponente artístico en su iglesia románica de Santa Marina. Siguiendo una tradición similar a numerosos templos que se localizan en la vecina comunidad de Cantabria -Cervatos o Bolmir, por poner un ejemplo- también aquí, en Santa Marina, parte de los canecillos que componen el mensaje simbólico de su ábside, revierten a la temática netamente erótica. Curiosamente, la mayoría de éstos, y sobre todo aquellos que muestran unos desorbitados atributos masculinos al descubierto, pertenecen a la categoría de guerreros; detalle que parecen confirmar las estructuras cuadradas de sus cabezas, consecuencia directa del casco que las cubre y alusión probable a uno de los aspectos cotidianos de la época medieval: el amor y la guerra.

Fechada por los especialistas a finales del siglo XII, la iglesia de Santa Marina domina el pueblo desde un altozano, destacando la forma y estructura de su torre de dos pisos, a la que se accede a través de una estrecha escalera de caracol. De no ser por la amabilidad del encargado de la llave -que no sólo pacientemente nos atendió, sino que también se saltó una de las directrices del obispado abriéndonos la iglesia un lunes- posiblemente nos hubiera pasado desapercibido un pequeño misterio: como si de una cámara secreta se tratara, desde el interior resulta imposible ver uno de los ventanales de la torre.

Aparte de la torre, y los ya mencionados canecillos eróticos, otros elementos destacables se localizan en el ventanal del ábside, lugar en el que, bajo un arco decorado con motivos diamantinos, merecen especial atención los pequeños capiteles que lo complementan. Éstos, básicamente, se componen de animales fantásticos, que representan hipogrifos -seres alados, con cuerpo de caballo y cabeza de águila- que, posiblemente siguiendo la línea de la tradición en cuanto al famoso templo de Salomón y sus demonios, podrían considerarse como guardianes del lugar.

En el interior, no exentos de calidad en su labra, se pueden observar unos capiteles que, en principio, continúan la temática más destacable de la zona -o más repetitiva, si se prefiere- basada en el conocido episodio de Daniel y los leones, así como la representación de parte de la leyenda de Alejandro Magno y los dos grifos de los que se sirvió para ver desde los cielos la basta extensión de sus conquistas. Éste último, también es un motivo que se localiza con cierta repetitividad en varios templos de la región.

El Retablo Mayor, bastante deteriorado, está coronado por un calvario, quedando la parte central para alojar una figura que representa a Santa Marina, hemos de suponer que a la Marina nacida y martirizada en Antioquía, durante la persecución llevada a cabo por el emperador Diocleciano.

En un extremo, y sumamente deteriorada también, una figura de madera policromada llama poderosamente la atención. Se trata de una representación mariana del siglo XIII que, olvidada su auténtica advocación -como suele ocurrir en la mayoría de los casos- se reconoce simplemente como Virgen con Niño.

La figura, entronizada sobre una silla con pedestal de planta octogonal, aún conserva, en el dorado de su manto, parte de los colores originales. Con la mano izquierda -posiblemente más grande de lo habitual- sujeta al Niño y en la derecha, porta una flor, seguramente un lirio. Dos de los dedos de la mano derecha del Niño, señalan hacia lo alto, mientras que en su mano, sujeta un pequeño libro cerrado.

Por último, reseñar que el añadido de la Torre, según opinan numerosos investigadores, hace referencia a un torreón del siglo XI, cuyos restos aún pueden verse a las afueras del pueblo.

Lomilla, Palencia: iglesia de San Esteban

2010-12-13T09:12:00.005+01:00

Lozalizada también en los alrededores de Aguilar de Campóo, y a apenas una distancia insignificante -kilómetro y medio o dos kilómetros- de Olleros de Pisuerga y su impresionante ermita rupestre de los Santos Justo y Pastor, la iglesia parroquial de Lomilla aún conserva algunos detalles de interés pertenecientes a su original fábrica románica, bastante modificada su estructura, no obstante, a lo largo de los años transcurridos de su existencia; circunstancia ésta, que viene siendo habitual, no sólo ya en lo que respecta al románico palentino en particular, sino, por supuesto, al conjunto del románico en general.

Bajo la advocación de San Esteban -uno de los primeros mártires cristianos de los que se tiene referencia- el entorno en el que se asienta ha visto surgir y posteriormente desaparecer algunos pequeños pueblos, siendo reaprovechados en su mayoría o en parte, los elementos de sus ya irreconocibles parroquias, como también la piedra de las casas que los conformaban.

Los orígenes del templo de San Esteban se remontan al siglo XII, destacando de ésta época el ábside, cuyos canecillos aún conservan buena parte del ideario simbólico medieval, entre cuyos componentes podemos observar otro motivo -como el de Sansón desquijando al león- recurrente a numerosos templos de la región. Me refiero a esa, en teoría, personificación del pecado, representada por una mujer de cuyos pechos parecen mamar dos serpientes.

Otros motivos, más o menos afortunados, en cuanto a calidad artistica se refiere, están constituídos por animales, entre los que destacan la liebre y otra bestia, que bien podría ser un perro o un lobo -éste último caso, sería significativo- y que probablemente, en un sentido más amplio, simbolicen la naturaleza sagrada subyecente en un tema como es el de la caza.

Seguramente más interesantes y complejos que los anteriores, y símbolo ancestral, cuando no universal e indiscutible, la espiral aparece varias veces representada, lo que puede sugerir un deseo expreso del cantero de transmitir conceptos lejanos a las concepciones católicas del momento, cuando no una forma de firma personal o gremial, similar, en comparación, a aquella otra que se localiza en el interior del ábside de la colegiata cántabra de San Martín de Elines.

Recurrente, así mismo, es la temática del ave rapaz con una presa entre sus garras; e incluso aquél otro canecillo que, semejante a las capas escalonadas de los ziggurats mesopotámicos, pudiera representar otro símbolo similar en connotaciones mistéricas ancestrales a la espiral: el laberinto.

En el interior de la nave, los capiteles anexos a la zona del ábside y el altar, están lisos, seguramente modificados en alguna reforma y de cuyos originales, si los hubiere, nada sé. Destaca, en primer término, localizándose en los sillares absidiales frontales, un calvario gótico -siglo XIV-, así como la figura de uno de esos santos, misteriosos y populares que, descubriendo su muslo y señalando una terrible herida sangrante, implica no sólo una señal de reconocimiento, sinto también, de iniciación: San Roque.

Situado en uno de los retablos laterales, va ataviado con los atributos característicos del peregrino; a saber: sombrero, viera, zurrón y el báculo o cayado, típico no sólo del peregrino, sino también de la figura del Maestro. Le acompañan el niño y el perro.

Por último, señalar que se sabe de una pequeña necrópolis en los alrededores de la cabecera, estando situado, no obstante, el pequeño cementerio municipal, en la zona del ábside.

Moarves de Ojeda, Palencia: iglesia de San Juan Bautista

2010-12-08T19:37:00.013+01:00

Existe una curiosa tradición, divulgada, entre otros investigadores, por Rafael Alarcón (1), que me recuerda, y mucho, la polémica existente entre ésta magnífica portada de la iglesia de San Juan Bautista, en Moarves de Ojeda y aquélla otra, localizada en uno de los lugares más emblemáticos del Camino de las Estrellas, como es Carrión de los Condes: la iglesia de Santiago. ¿Cuál se hizo primero?. ¿Cuál de las dos tiene mayor calidad?. ¿Cuál es el espejo de la otra?. ¿Fueron ambos templos realizados por la misma escuela, pero por maestros canteros diferentes?.

Esta misma circunstancia, la encontramos también a escasos kilómetros de Puente la Reina, un no menos emblemático lugar del referido Camino -recordemos la máxima que se localiza en una de las entradas de la ciudad, junto a la figura inmutable del Peregrino: Y desde aquí todos los caminos a Santiago se hacen uno solo- suscrita a las portadas de Santa María de Eunate y de San Miguel de Olcoz. Interviene aquí Alarcón, en la mencionada obra, al referir una curiosa tradición que, encubierta de leyenda, descubre la pugna existente entre un maestro constructor templario -no olvidemos que Puente la Reina albergó una de las primeras y más importantes encomiendas del Temple asentadas en la provincia, por no decir en la Península- y un misterioso cantero foráneo, posiblemente perteneciente a una de las denominadas razas malditas, los agotes. De ahí, que el resultado sea similar, aunque, curiosamente, invertido.

En honor a la verdad, y habiendo tenido la inmensa fortuna de conocer los mencionados templos de Carrión y de Moarves -también los de Eunate y Olcoz- no puedo por menos que intentar una, espero que honrosa retirada, y lejos de tener que verme en el difícil trance de elegir entre una u otra, votar, lisa y llanamente por el Arte, así como el placer que conlleva su visión. Placer que posiblemente sea mayor, en cuanto a visión general, en la iglesia de San Juan Bautista, pues la iglesia de Santiago queda poco menos que encajonada en una estrecha calle de Carrión y la amplitud de su visión, por tanto, inefablemente reducida.

Curiosamente, también, a pesar de ser un referente del románico palentino, y por tanto, una de sus iglesias más conocida y visitada, su advocación siempre se ha visto envuelta en la polémica, no siendo pocos los investigadores que la denominan o han denominado, de San Pedro. Parece confirmada, no obstante, su advocación de San Juan Bautista, como así demuestra, sin ir más lejos, la entrada correspondiente que ha de sacarse para su visita. Entrada que, dicho sea de paso, aporta algunos pequeños datos adicionales, como la identificación de una de las varias bailarinas de sus capiteles con Salomé, así como las excepcionales alabanzas realizadas en su momento por uno de los grandes de nuestra Literatura: Miguel de Unamuno.

Localizada, aproximadamente, a 13 kilómetros de Alar del Rey, fue declarada Monumento Histórico en 1931. Entre los objetos que portan los apóstoles, distribuidos en grupos de seis a ambos lados del Axis Mundi, comparativamente hablando, conformado por el Pantocrátor resguardado en su correspondiente mandorla, los más abundantes son los libros; en menor medida que éstos, las cruces, y después los rollos de pergamino o filacterias, alusivos, con toda probabilidad, al Antiguo y al Nuevo Testamento.

Con cuidadosa determinación, el cantero, así mismo, se encargó de identificar a los apóstoles; de manera que, por ejemplo, en el libro que porta el primero por la derecha, según miramos el pórtico de frente, podemos leer con facilidad la palabra IVDE: Judas. A su lado, y también grabado en las guardas del libro que sujeta con una mano, aparece el nombre de BARNAB: Bernabé.

Ahora bien, aunque lejos de minimizar la importancia del friso y lo que representa, creo que la verdadera relevancia simbólica -o ese consejo que los muertos proponen a los vivos que, según el escritor francés René Bazin constituye la Tradición- hay que buscarla en los diferentes e interesantes motivos que conforman los capiteles del pórtico de entrada, alguno de ellos, bastante deteriorado.

Estos se distribuyen, significativamente, en número de cinco a cada lado, y aparte de los típicos motivos ornamentales basados en plantas -de algunas surgen cabecitas que podrían hacer referencia a los denominados hombres verdes, una mirada retrospectiva a la salvaje inocencia o a esa añorada Edad de Oro de la Humanidad antes del pecado original- los más significativos son aquellos que desarrollan escenas lúdicas, distribuidas entre los músicos, por un lado, y el músico y la bailarina que los investigadores tienden a identificar con Salomé, por otro. Significativa, así mismo, es la pose de posible arrogancia de ésta, aunque quizás constituya sólo una postura previa al inicio de la danza, donde merecen especial atención los motivos que adornan, de cintura para arriba, su vestido: espirales. Espirales que, de acuerdo a como están situadas -en los senos y a la altura aproximada del ombligo- conformarían un triángulo con el vértice hacia abajo.

El motivo de Sansón desquijando al león, y concretamente sentado a horcajadas sobre su lomo, como si lo estuviera cabalgando, es un motivo que, según pude apreciar, resulta común a numerosos templos palentinos, con la salvedad de que en ocasiones, se localiza en los capiteles interiores del ábside, y por tanto, cercanos al altar.

La dualidad, esa ley inalterable que hace posible un equilibrio necesario para la existencia, se ve igualmente reflejada en un curioso, extraño capitel, que muestra dos guerreros -por no decir, dos gemelos- en cuclillas, unidos, escudos al frente y espada en mano, motivo que obedece perfectamente, en mi opinión, al ideario templario, entre otros. Aunque ahora bien, a este respecto, ni afirmo ni niego nada, pero sí quiero recalcar que autores como Juan García Atienza (2) ya comentaban la posible autoría templaria -y digo posible, porque como en tantos otros casos, la tradición así la supone- de la iglesia de Santiago, en Carrión de los Condes. Y parece evidente, que existe cierta relación entre ambos templos. Dicha relación, posiblemente se haga más patente en el interior, cuando se aprecian dos magníficos ejemplares de Vírgenes -probablemente góticas, de los siglos XIII ó XIV- denominadas de la Encina y de las Tormentas (3), denominaciones que, al menos en el primer caso, sí podrían sugerir, así mismo, dicha relación.

Como curiosidad añadida al extraordinario simbolismo que subyace en este tipo de representaciones, cabe resaltar que, en referencia a la Virgen de las Tormentas -de las dos que se muestran en el vídeo, es la más grande- una de las páginas que el Niño mantiene abierto, aparte de algunas letras, muestra también cinco pequeños círculos que, en base a su ordenación, bien pudieran sugerir -sería una hipótesis a tener en cuenta- las estrellas o parte de las estrellas de una constelación: ¿quizá la constelación de Virgo, tal y como algunos autores, como Louis Charpentier, consideraban que estaban basadas la distribución de las principales catedrales francesas?.

También la pila bautismal resulta interesante, mostrando doce personajes -posiblemente una segunda referencia a los apóstoles- que permanecen, individualmente, debajo de su correspondiente arco. Arcos en los que, por otra parte, no falta ningún detalle, y donde incluso se incluyen los correspondientes capiteles.

En fin, multitud de detalles, curiosidades y enigmas para un templo que, independientemente de semejanzas, comparaciones y posibles atribuciones, ha sido y continúa siendo, todo un referente del arte románico de la región.

(1) Rafael Alarcón Herrera: 'A la sombra de los templarios', Ediciones Martínez Roca, S.A., 3ª edición, octubre de 2004.

(2) Juan García Atienza: 'Segunda Guía de la España Mágica', Ediciones Martínez Roca, S.A., 1982, página 151.

(3) Creo interesante reseñar que ésta advocación es conocida en otros lugares, como Asturias y León, con el nombre de Virgen de los Nublos.

Montoto de Ojeda, Palencia: iglesia de San Esteban

2010-12-02T08:30:00.006+01:00

Créase o no, hay ocasiones en las que la brisa soplando suavemente por las laderas de una colina, puede llegar a semejar el dulce sonido de las olas deshaciéndose en la playa. Montoto de Ojeda, es un pequeño pueblecito palentino, cercano a Aguilar de Campóo y su entorno, que se asienta a cierta distancia de una colina a la que el viento bate por los cuatro costados, aunque en agosto, cuando estuvimos, afortunadamente había una ligera brisa de poniente; de ahí la comparación. Una distancia que, en mi opinión, puede inducir el pensamiento -o la sospecha, si se prefiere- de que la colina, en tiempos ancestrales, ya recibiera algún tipo desconocido de culto, que fue posteriormente cristianizado, cuando se levantó una pequeña iglesia románica, bajo la advocación de San Esteban.

Quizás la elección se debiera, sin ir más lejos, a una simple cuestión estratégica, pues desde la cima se tiene una inmejorable perspectiva del valle, e incluso una agradable y hasta cierto punto romántica vista de los vecinos Picos de Europa, situados, aproximadamente, a unos 60 ó 70 kilómetros de distancia. Pero como digo, son sólo meras suposiciones personales, que no pretenden, ni mucho menos, sentar cátedra.

Ahora bien, como ocurre con muchas otras reliquias románicas de la región, la estructura de la iglesia de San Esteban se ha visto más o menos alterada a través de diferentes épocas, hasta el punto de que, de su fábrica original, apenas queda la torre y la espadaña -y es posible, que ambas pertenezcan a una época posterior- el pórtico de entrada y el ábside, al que se accede a través del pequeño cementerio a él adosado.

Si bien el pórtico de entrada ofrece una sencilla ornamentación, basada poco menos que exclusivamente en los motivos vegetales de los capiteles, el trabajo realizado por los canteros en los canecillos absidiales, sí denotan cierto talento y calidad. Curiosamente, volvemos a encontrarnos aquí al músico con una vihuela entre sus manos, si no igual, al menos extraordinariamente parecido en su factura al que podemos contemplar también en el ábside de la iglesia de Santa Cecilia, en el vecino pueblecito de Vallespinoso de Aguilar. Junto a él, un personaje, hemos de suponer que determinativamente eclesiástico, lee con atención un libro abierto que tiene entre las manos. Al contrario que en otros casos, en los que el cantero deja una señal o incluso su nombre -un buen ejemplo de ello, lo podemos encontrar en la iglesia de San Miguel, situada en la población soriana de San Esteban de Gormaz- las páginas de éste libro están totalmente en blanco, quizás preconizando un futuro que aún está por escribirse.

Este detalle, me recuerda la imagen pétrea de San Frutos con un libro entre sus manos. Se trata del Liber Vitae o Libro de la Vida, al que acompaña la leyenda de que todos los años, en la mágica noche de San Juan, los dedos del santo pasan página; y así ha de continuar, año tras año, hasta llegar al momento en el que con la última página del fatídico Libro, se alcance la consumación de los tiempos y la humanidad llegue a su fin. Esperemos que éste no sea el caso, aquí en Montoto, y si el personaje en cuestión representa a San Esteban, uno de los primeros mártires cristianos, supongamos que tan sólo se trata del Libro sagrado por excelencia: la Biblia.

Curioso resulta, no obstante, un tercer personaje que se localiza entre estos dos. Sólo se muestra de torso desnudo, aunque, por su posición, recuerda el mascarón de proa con el que antiguamente se dotaba a los veleros. Se aprecian unos manos sujetando, tal vez acariciando su cintura, lo que puede dar motivo a plantearse una posible reminiscencia erótica aunque, de ser ese el caso, constituiría una visión bastante conservadora del tema por parte del cantero.

También aquí está presente el tema de la dualidad, si tal interpretación es posible, en base a los animales fantásticos que, enfrentados, copan los motivos principales de los capiteles adosados a los ventanales del ábside.

Debajo de éstos, se localizan algunas marcas de cantería, así como dos elementos curiosos que, utilizados como sillares, representan parte de un ala, en un caso, y un motivo en el que se aprecian círculos concéntricos con una pequeña cruz en el medio, de los que cabría suponer -es otra apreciación personal- fueran piezas rechazadas en el taller cantero por contener algún defecto o error indeterminado. En el caso del ala, su origen podría haber sido un capitel desdeñado, sirviendo el otro motivo como modelo para una posible estela funeraria.

Al contrario que en otros templos de la provincia, aquí no tuvimos la oportunidad de entrar. De manera que completo los elementos de interés del interior, tomando como referencia los comentarios de Julio César Izquierdo, quien en su guía del románico palentino, comenta la existencia de un capitel en el que se representa una Adoración de los Magos y otro, cuyo motivo es Daniel entre los leones.

Vallespinoso de Aguilar, Palencia: iglesia de Santa Cecilia

2010-11-29T15:02:00.013+01:00

Como ocurre en el caso de Santa Eufemia de Cozuelos, hablar de Vallespinoso de Aguilar y su ermita de Santa Cecilia, conlleva detenerse unos instantes a reflexionar, considerando que conceptos como Arte y Naturaleza pueden llegar a ser indivisibles y captar la admiración en partes idénticas y proporcionales, sin que uno u otro rivalicen y se resientan. El entorno, en realidad, así lo sugiere; sobre todo cuando, a apenas unos insignificantes kilómetros de Aguilar y su flamante embalse, y al poco de entrar en el pueblo, descubrimos, como una romántica aparición, un edificio de líneas estilizadas y elegantes, mitad iglesia mitad fortaleza que, elevado sobre lo más alto de un pequeño promontorio rocoso, domina un singular vallecillo en el que, a pesar de observarse la mano del hombre, resulta difícil no detenerse un momento a pensar en aquél maravilloso Shangri-Lá descrito por James Hilton en una entrañable novela que habría de consagrar una de las películas más relevantes de Frank Capra: Horizontes perdidos.

Una pequeña formación rocosa, que adquiere la forma de un semicírculo, o en su defecto, de una pequeña hoz, hace las veces de frontera natural, cobijando a su vera unos campos que, asentados en la ribera de un diminuto y serpentino arroyuelo, se engalanan con unos colores tan vivos como aquellos otros que, aunque artificiales, pudieran encontrarse en la paleta de un pintor impresionista. El suave dorado de los campos de trigo, mecidas las espigas por la leve brisa de la mañana, se alterna con la coqueta elegancia de unos alegres girasoles, siempre empecinados en mirar de frente al sol; junto a éstos, un pequeño terruño de amapolas despliega, en la íntima unión de sus hojas, estandartes de un rojo pasión, que traen a la memoria, siquiera sea la atávica, los pendones que portaban las huestes cristianas en su avance arrollador durante la Reconquista del país.

Testigo de una historia escrita en sangre, en los milenarios muros de la iglesia, mil y un mensajes permanecen escritos con la tinta indeleble de los sueños: la piedra. Una piedra trabajada que se remonta, cuando menos, al siglo XII, pero que continúa ofreciendo un mensaje que, más o menos desvirtuado nueve siglos después, las generaciones futuras parecemos haber olvidado, pues sustituye las palabras por los símbolos y hemos perdido el dón de penetrar éstos y arrebatarles su verdad intrínseca.

Y no obstante, apenas atravesado el umbral del arco que franquea el acceso al recinto sacro, viejos mitos nos asaltan con la fuerza magnética de las antiguas leyendas transmitidas oralmente al calor del fuego del hogar. El principio de los contrarios; o de la dualidad, un concepto que eterniza una lucha pavorosa que nunca tendrá fin, porque ambos se complementan y sólo enfrentados se ha de mantener un equilibrio necesario, puesto que uno no existiría sin el otro. Caballero y dragón o serpiente, condenados a enfrentarse hasta la consumación de los tiempos, en un tema harto característico de la imaginería medieval, que se complementa con otros elementos afines a una fantástica concepción espiritual, cuyas claves surgieron, probablemente, en el alba de los tiempos y en lo más profundo de las cavernas.

Quizás esas mismas cavernas a las que siglos, milenios después, acudieron a refugiarse personajes de dudoso origen que, amparados en la ilusión de Dios, se reencontraron con oscuros conocimientos, cuya transmisión, de alguna manera definida en clave, se propagaría a través del mazo y del cincel con los que posteriormente los canteros medievales intercalaron conceptos de variado origen y filosofía, con otros nuevos basados en los dogmas de la religión dominante. Por ello, resulta hasta posible que las arpías, por ejemplo, que se encuentran también en los capiteles de Santa Cecilia, respondan, de alguna manera, a estos arcaicos conocimientos e incluso a las visiones experimentadas por el eremita en la lóbrega matriz amniótica constituída por su retiro voluntario, dando origen a la asociación de pecado y lujuria que suelen portar generalmente como carta de presentación, encontrándose muy cerca, quizás demasiado, de otras escenas basadas en el Antiguo y el Nuevo Testamento, tendientes a cultualizar a unas gentes que, en el fondo, poco o nada habían renegado de creencias más autóctonas y primigenias.

Ángeles y demonios, se alternan con esa influencia bestial afín a centauros y guerreros, apenas separados por una botica que, aunque de origen inidentificable en numerosos casos, ofrece, sin embargo, una prueba veraz del conocimiento que nuestros ancestros tenían del entorno y sus propiedades. Curiosidades aparte, que no ofrecen tregua para que lo mundano tenga también su lugar, sin ir más lejos, en un ábside en cuyos canecillos se solidarizan dos tipos diferentes de conocimiento, representados por el ave y la serpiente -en este caso, la una enroscada sobre el pico de la otra- con una lúdica, humana actividad, motivada por la música y el erotismo. Posiblemente, los ejemplos de éste último no resulten aquí tan abundantes como en otros templos de la provincia o provincias colindantes, como Cantabria, pero sí lo son suficientemente ilustrativos como para suponerlos testigos del paso de influencias más permisivas en cuanto al concepto de sexo y religión.

Canteros de difícil e ilocalizable rastro, pero que, a juzgar por las marcas donde estamparon su firma -flechas, pentalfas o patas de oca (1)- parecieron migrar la conciencia hacia una visión de futuro -como las famosas cuartetas de Michel de Notre Dame o Nostradamus- dejándonos, a la vez, por su asombroso parecido, una antecesora de la arroba.

Temas y señales que continúan desarrollándose en el interior de un templo que ya comienza a soñar con proporciones góticas, y donde volvemos a encontrarnos con el tema de un Sansón -común en varias iglesias de la provincia- que, a la manera ecuestre de un caballero, desgaja las quijadas de una bestia en teoría mucho más fuerte que él. Y es que el león, aplicando una más que posible significación oculta, representa, aparte de a Jesucristo, una bestia harto difícil de domeñar: el Conocimiento.

He aquí, pues, una visión personal de un templo al que hay que visitar, dejando lejos la rigidez inmutable de los postulados típicamente ortodoxos, con ojos ávidos de lector, pues sin duda constituye todo un clásico que, a pesar del tiempo y de la ingratitud humana que unidos han lacerado buena parte de su mensaje, aún tiene muchas cosas que contar.

[A la persona que tan amablemente nos atendió este verano, abriéndonos la iglesia y permitiéndonos deambular a placer por ella, mis más sinceras gracias].

(1) A este respecto, considero justo reseñar el detalle y buen hacer de la nieta de la mujer que enseña la iglesia (por desgracia, ignoro sus nombres), que cálcó en una hoja de papel las numerosas marcas de cantería que se pueden localizar en diversos puntos y sillares de la iglesia, y que están puestas a disposición de todo aquél interesado en verlas.