ROMÁNICA: ENIGMAS DEL ROMÁNICO ESPAÑOL

  Sigue estando como Gustavo Adolfo Bécquer lo conoció: seductor para el romántico; misterioso para el turista que lo visita por primera vez e indiferente para el insensible, cuya visión no va más allá de ver en él un conjunto más o menos bien ensamblado de piedras viejas. Agonizaba Bécquer, diríase, que, en solidaria sintonía con un siglo, el XIX, donde los viajes en diligencia todavía invitaban al viajero a probar la miel y la hiel de los polvorientos caminos, cuando el destino -ese perverso Fatum de las tragicomedias griegas- le invitó a saborear el hechizo de este encantado lugar, situado a la vera de uno de los montes más espectaculares y por defecto, enigmáticos de la Geografía Sagrada española: el Moncayo. Si para entonces la cutrez del periodismo de sociedad había sido el talón de Aquiles de un método de expresión que amenazaba con convertir al futuro literato en reo de la monotonía, la indiscreción de los vientos que descendían con salvaje verbigracia de las cumbres nevadas de

  Confirmaba Miguel de Unamuno, en una de sus variadas, cuando no, floridas crónicas de viaje por España, la facilidad, que, en su caso, tenía para ‘leer’ -tal cual suena- un edificio tan sorprendente, como es, no cabe duda, esa gloriosa maravilla medieval, que, respondiendo al soberano apelativo de la ‘Pulchra Leonina’, es la catedral de León. Pudiera darse el caso, de que su mirada estuviera todavía bendecida por ese metafórico daño colateral de sapiencia, que, después del famoso milagro de Pentecostés, pareció caracterizar a una sociedad donde el ‘Verbo’ se hizo ‘Piedra’, siendo los canteros medievales, en este caso, los maestros indiscutibles de una época, que, bien terciado el siglo XII -siglo, que, entre otros grandes logros, vio despertar, también, ese fenómeno trovadoresco que tuvo su álgido apogeo en las denominadas Cortes de Amor o en el Amor Cortés- comenzaron a abandonar las oscuras obsolescencias de la arquitectura románica, para buscar la Luz de Dios en las alturas. La ar

  Más de dos mil años después de los sucesos sobrenaturales que constituyeron el preámbulo de uno de los grandes hitos de Occidente, como fue el descubrimiento de los supuestos restos del Apóstol Santiago el Mayor en un oscuro rincón de un bosque, el de Libredón, en el que, milenios antes de asentarse el Cristianismo, los sacerdotes celtas, los druidas, recolectaban el muérdago con sus hoces de oro, Compostela continúa siendo esa fuente inagotable de misterios y de enigmas trascendentales, donde, tarde o temprano, termina recalando todo buscador, no ya de lo insólito, sino de una sabiduría ancestral, que, lejos de dejarse leer como un libro abierto, tal y como afirmaba Miguel de Unamuno con respecto a la sublime catedral de León, mantiene su obstinada posición de desafío, cual otra Esfinge impasible, esperando al atrevido Edipo capaz de salir airoso de la prueba de admisión a los misterios, que es siempre ese símil de código rebuscado que recibe el nombre de acertijo. Fueran reales o i

  La Astrología, con su rica variedad de asociaciones y símbolos, fue también uno de esos campos del saber humano, que no pasó, en absoluto, desapercibido para la inquisitiva mirada de uno de los personajes más relevantes de la Psicología moderna, como se puede considerar a aquél romántico de los abismos interiores del ser humano, que fue, no cabe duda, ese metafórico ‘chamán’ de Occidente, que todos conocemos con el nombre de C.G. Jung. Para Jung, la Astrología significaba un pródigo territorio sapiencial, al que valorar y con el que enriquecer las cuestiones trascendentales derivadas de la naturaleza del tiempo, los arquetipos, la sincronicidad y sus posibles efectos sobre el comportamiento y el destino de los seres humanos. De la importancia, que, en épocas medievales se daba a la Astrología, tenemos, en esa capitalidad donde terminaron de instalarse definitivamente las antiguas monarquías asturianas, León, uno de los ejemplos más fascinantes y sobresalientes del Arte medieval y por